華嚴經行願品妙住比丘章 （第一集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0001
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【華嚴經普賢行願品卷四，妙住比丘章】
【第三妙住比丘寄修行住。謂巧觀空有，增修正行故。餘如前說。文亦具六。】
這個第三是十住這一個單元裡面，第三個小單元，也就是第三住，十住菩薩第三住。菩薩的德號稱為『妙住』，示現的身分是『比丘』。第三住叫做『修行住』。五十三參前面這四段，第一是文殊菩薩十信章，往後就是十住菩薩前面的三住。他所表的是三寶，這我們讀過了。吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶，這是佛法僧三寶。由此可知，無論修學那一個法門，顯教也好，密教也好，都不能離開三寶；離開三寶，你就不是學佛了，學佛一定要依靠三寶。而代表三寶的這三位法身大士，《華嚴經》上是四十一位法身大士，不是普通菩薩。他們所示現的身分，教給我們修學的根本，這個身分全是用的比丘，我們看這三位都是比丘。
這個意思就很深了，初學佛法的人，決定不能離開僧團，用意在此地。離開僧團，你就遭遇到許許多多的困難，修行就不容易成就。這是古時候，一些祖師大德常講的，初學學人不論是在家、出家，一定要懂得依眾靠眾。在家居士也有僧團，如果他不是參加出家人的僧團，一定自己組織蓮社，淨土宗的蓮社，一般有居士林，在大陸上很多。我們在北京，北京有居士林，上海有居士林，南京也有居士林，每一個地方在家同修辦的這個道場稱居士林。居士林也是僧團，是在家學佛依靠的場所。
這一章，大師採用的德號叫妙住，這個名號值得玩味。我們要深解義趣，要認真的修學。我們現在這個身住在這個世間，你住的妙不妙？如果你要能夠妙住今世，你這一生決定成就。如果你這一生住在這個世間，住的不妙，那問題就嚴重了。那麼他是怎麼住在這個世間的？前面一章，海雲比丘給善財童子介紹的時候，已經說得很詳細了。今天我們展開這一章的經文，一開端，這第一行是清涼大師的註解，我們也得略說一說。
前面清涼大師告訴我們，妙住比丘是「身住虛空，無住相故」，這是前面一章經文上所講的。我們也特別說明了，不是這個人離開地面在虛空當中，不是這個意思。「身住虛空」就是下面的解釋—無住相故。無住相就是不著相，不著相就等於身住虛空，這個高明，這個住就妙了。我們今天不妙，為什麼不妙呢？處處執著，處處著相，眼見色，著了色相，在這個色相裡面起貪瞋癡慢，起心動念。順自己意思的，就起了貪愛的念頭，你心就住在貪愛上。不順自己意思，就生瞋恚，你心就住在瞋恚上。你總是有住，這個就壞了。有住就有業，就有果報。業是什麼業呢？你六根住六塵境界，就是造的輪迴業，果報就是六道輪迴，你能超越得了嗎？
學佛，又住了學佛的相，你說糟糕不糟糕？佛法也是色聲香味觸法。我們造佛的形象，這是色法；經典文字是色法，我們在這裡講經研究討論是聲法；在講經之前，大家唱的《開經偈》，這是音聲，都是屬於聲塵。我們六根著了相，著在六塵境界上。雖然發心吃長素了，已經很難得了，素食裡面還要挑剔，著了味相，舌根著了味相。身體穿衣服，不錯，是比從前要好多了。可是穿上出家人這個衣服，式樣沒有改變，這個料子、款式、裁縫，還是去講求，這個身著了觸的相，這就不妙了。所以縱然是學佛，依舊出不了六道輪迴。你修福著了修福的相。在佛門裡面修布施，甚至於來作義工，沒有一樣不著相的。著相，你就不妙了，你就住著在五欲六塵當中。這是妙住比丘在此地，為我們現身說法，給我們作一個最佳的榜樣，並不是叫我們離開這個世界，也不是叫我們離開五欲六塵。要懂得在世間，在五欲六塵裡面，不染著，身如虛空，這樣就好。
那麼我們也很想不著相，知道不著相自在，不著相就沒有煩惱了。沒有妄想，沒有分別，沒有執著了，也沒有憂慮、牽掛了，你說多自在！為什麼我們做不到呢？你沒有看破。所以佛法修學，法門雖多，它有總綱領。宗門、教下總綱領就是所謂的修觀。這個名詞，我想同修們都很熟悉，讀經，讀古人的註疏，這兩個字用得非常非常之多—觀照，從這裡下手，修觀。觀是什麼意思呢？觀是不是叫你去看呢？你要把這個觀當作看來講，你就錯了。這個觀是個代表的字，六根接觸六塵境界都叫觀。實在講，觀就是觀念。把你錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。那些是錯誤的觀念呢？著了相就是錯誤的觀念。眼見色著了色相，錯了；耳聞聲著了聲相，也錯了。乃至一執法著了法相，也錯了。把這些錯誤的觀念修正過來，什麼是正呢？不執著就是正，此地講的妙，正知正見就是妙住。
如果要能夠入這個境界，你一定要真正的懂得，不是聽說的。你聽講，你在經上讀到的，你自己並沒有入這個境界。前面清涼大師說了，說他觀一切法如幻，無所有離分別，這個我們上一次讀過的，星期三讀過的。清涼這幾句話，豈不就是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，不就是這個意思嗎？這一句經文，我想每一個人都會念，每一個人都很熟悉。可是問題在那裡？你並沒有把眼前一切法，真的看作夢幻泡影，你沒有，你還是當真。那麼換一句話說，你並沒有契入這個境界。要契入這個境界，就真正把眼前世、出世間一切法，真的看作是夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」，你心地自然就不染著了。
今天你們幾位同修，跟我談要想組織一個四好公司，來推行弘法利生的工作，我聽了無動於衷，那是你們的事情，與我不相干。為什麼呢？一切法夢幻泡影。你們覺得有這個必要，你們好好的去做，我不會被你們拖下水，這樣才能契入境界。一切要把經上這一些總綱領、原則，落實在我們生活當中。然後曉得，我們在這個世間，過一天算一天。明天呢？明天還沒有到，決定不想明天。過去已經過去了，絕對不再想過去。現在，現在不住，說現在，現在已經過去了。這一種思想、見解、心態來過日子，你說自在不自在呢？
不但世、出世間苦樂沒有，生死也沒有。世、出世間法都無所有，所以你永離分別、執著了。雖然在五欲六塵之中，心地絕不染著，這叫『巧觀空有』。「巧」是善巧，我們講非常巧妙，念念與事實真相相應，事實真相就是夢幻泡影，如露如電，念念與這個相應，行行與這個相應，行是造作。起心動念，言語造作，我們自己修行，我們幫助一切眾生，自行化他，這就是造作。雖有造作，都與經上講的原理、原則相應。造作是事，事不落空，認真努力去做，盡心盡力去做，做的圓圓滿滿，心裡面一絲毫染著都沒有，心裡頭乾乾淨淨。就像《金剛經》上所說的，不取於相，如如不動。這樣住在世間，那就是妙住了，這就妙了，這就是「巧觀空有」。對於空有的事實真相能了解，能體會得，所以『增修正行』。「增」是增上、增長，修學正行。正行，是你的起心動念、一切行為都是正確的，沒有偏差。所謂正確的標準，就是與事實真相相應。事實真相就是相有，有是假有，有是幻有，不是真有。性空，性是體性，所有一切現象的體性是空寂了不可得。然後我們就明瞭，體、相、作用俱不可得。不可得不是說沒有，那才叫巧觀、叫善觀。
菩薩示現的身分是比丘，這是給我們作模範，初學，初學是比丘的身分。初學的人，不能離開僧團，比丘決定是住在僧團，不像菩薩，菩薩不一定住在僧團裡面。你看釋迦牟尼佛當年他的這些弟子們，比丘眾也叫常隨眾，一千二百五十五人，那都是比丘眾。佛到那裡，他們就跟到那裡，不離開佛，永遠在這個團體，不離開團體，這是初學。為什麼呢？戒定慧三學還沒有成就。什麼時候可以離開團體呢？菩薩就可以離開團體了，菩薩是戒定慧三學圓滿了，智慧開了，所以菩薩修的叫三慧，比丘修三學。三慧是聞慧、思慧、修慧。那個慧是什麼呢？慧是戒定慧的慧。所以你沒有得到戒定慧，你就沒有菩薩三慧的基礎。三慧是以三學為基礎，這個一定要知道。智慧開了，有能力辨別真妄。世、出世間法那是真、那是妄、那是邪、那是正，那些是善，那些是惡，有能力辨別這些。乃至於是非利害，他清清楚楚、明明白白，他可以獨立了，他有資格離開僧團，單獨去修行，或者是教化一方，那是菩薩事業。
初學佛的人不行，沒有這個能力。特別是在現代的社會，我們想現代的社會，大概跟釋迦牟尼佛當時差不多。世尊當年在世，這個世間還沒有統一的大國，都是一些小部落。中國歷史上所記載的也差不多。你看在周朝的時候，夏商周。周朝開國那個時候，所謂八百諸侯。諸侯就是國家的領袖，我們又稱國王。多少國王？八百多，小國。大國，他這個疆域就是土地面積，大概有一百多里，那是大國。小國有二、三十里，就是這一個小城、一個小鎮，就是一個小國，它各個是獨立的。於是思想、見解當然分歧。
佛經裡面跟我們記載的、有名氣的，換一句話，可能是有影響力的，那個影響不是在一個國家，就像現在我們講，在國際上有影響力的，這一些外道有九十六種，可見得很多。九十六種外道。但是諸位要知道，那個時候所講國際，實際上還是很小。你看周朝那個時代，我們在歷史上看到，八百諸侯分布在那裡？黃河流域、長江流域，下面到珠江流域，要是翻開現在中國地圖，大概它所佔的面積，五分之一還不到。中國統一是秦始皇第一個統一的，把所有的小國都消滅了，建立郡縣的制度。小國就變成一個縣，集合多少個縣就成一個郡，就像現在我們分成為一個省，便利於統轄、支會。
而印度的統一，那就更晚更晚了。這是我們必須要曉得的，為什麼那個時候的外道這麼多？統一之後，像在中國也是如此，中國因為是諸侯那個時代，所以春秋的時候，諸子百家，百家爭鳴。每一個人有他自己的見解，有他自己的學說，後人看這個時代，這個百家爭鳴非常熱鬧。可是諸位要曉得，熱鬧是一樁事情，一般老百姓的知見沒有歸依處，不曉得跟誰走好？真是所謂公說公有理，婆說婆有理，到底那個有道理？說的人太多了，造成思想上的混亂。
所以漢武帝的時候，這才與這些朝野共同商量，決定尊崇孔孟。國家的教育，以孔孟的思想為主宰。這一個政策確定之後，一直延續到滿清，於是儒家的思想，就變成中國的傳統。我們大家的想法、看法就趨於一致了，這樣中國這個社會，才能得到長治久安，它有它的道理。這個民族能夠延續這麼久，到今天看起來還有前途，我們不能不感謝漢武帝，決定中國教育政策，給我們建立了良好的傳統。
那麼印度，當年在世，換一句話說，沒有政治的力量來做這一樁事情。秦始皇統一，漢武帝以天子的身分，這是用政治的力量，來統一教學宗旨。但是世尊在當時，不可能用政治力量，那用什麼力量？唯一就用自己的道德，用自己的智慧，用自己的德行，感化一切大眾，讓這些外道見到釋迦牟尼佛都佩服、都低頭，這相當不容易！這一種統一，那真正是叫一切大眾心悅誠服，不能不佩服釋迦牟尼佛高明，釋迦牟尼佛行持，找不到絲毫的缺點。人家一生，日中一食，樹下一宿，戒律清嚴，清淨、嚴肅。這才令當時許許多多這些國王大臣，外道的首領，向釋迦牟尼佛低頭，向釋迦牟尼佛學習，這個我們想一想，這是何等艱難的工作。
現在我們展開佛的經卷，使我們緬懷當時的狀況，佛以他的大智、大德、大能，感化一切眾生，我們在這些大乘經典裡面，都能體會得到。所以經卷一展開，特別是《華嚴經》，前面跟我們講解的有圓滿的理論，有周密、詳細的方法，我們現在所讀的《普賢行願品》，是特別表演給我們看。也就是說，將前面所講的理論、方法，如何落實在我們生活的層面之中，讓我們真正享受到。
往年方東美先生看到《華嚴經》，佩服的五體投地，他是個大哲學家，他告訴我，《華嚴經》是世界上最好的哲學概論，他把它看作哲學概論。中國、外國，古今中外的哲學書，不能跟《華嚴》比，《華嚴》太圓滿了，後頭還帶表演，做出樣子來給你看。我讀了《華嚴》之後，我忽然想到朱熹編《四書》，我想他那個編《四書》的靈感，可能是從《華嚴經》上得到啟示。為什麼呢？《四書》裡頭編的內容，很像《華嚴》。你看《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》就是五十三參，做出來給我們看。《論語》是孔老夫子將《中庸》跟《大學》做出樣子來，完全把它變成生活了。《孟子》也做出樣子來給我們看。一個是聖人的榜樣，一個是賢人的榜樣，所以《論語》跟《孟子》就等於是《普賢行願品》，五十三參。他這個編輯的理念從那裡來的？因為朱夫子也是佛弟子、佛門弟子，我相信他一定看過《華嚴》，很可能從《華嚴》得到的啟示，編出這麼完美的教科書。從此以後，一直到滿清末年，讀書人參加國家的考試，都是採取《四書》，四書五經，從《四書》下手。方先生把它看作最圓滿的哲學概論，也非常有道理。
那麼佛法僧是三寶，所以擺在前面，按著這個順序—佛寶、法寶、僧寶，妙住比丘是第三，表僧寶。他所代表的是修行住。這個對我們來講，就太重要了。我們怎樣修行？妙住比丘就給我們作了一個榜樣。這個榜樣，雖然他是以出家身分，在家也不例外。
印光大師一生之中，常常教誨人的「敦倫盡分，閑邪存誠」，也就是妙住比丘所表現的。倫，倫是類，一類一類的。我們講五倫，就是把人在這個世間，分為五大類。你在那一類，一定在這一類裡頭，作最好的榜樣，那你就是菩薩。五倫第一個是夫婦，你們兩個結成夫婦，夫婦和睦，做天下夫婦的榜樣，那你們兩個就是菩薩了，先生菩薩、太太菩薩。你看作先生、作太太也能成菩薩，也能成佛。第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣，今天社會領導與被領導，你是那一類，你是什麼身分，就作同類、同身分人的最佳榜樣。今天我們展卷這五十三位善知識，就是代表男女老少、各行各業，最佳的榜樣，最好的表率，讓我們學習，這就叫做修行。修行的標準，就是佛法僧三寶。佛法僧的意義，就是覺正淨，這個我們在經上看得非常明顯。
現在請看經文，他這個註解後，『餘如前說』，就是前面海雲比丘已經說過了。『文亦具六』，這一章經文也分成六大段，跟前面幾章相同。第一大段：
【依教趣求。】
請看經文：
【爾時善財童子隨順思惟善知識教，專心憶念普眼法門。專念如來神變威力，憶持微妙法句身雲，趣入無邊法門教海。觀察善友威儀法式，游泳甚深法海漩澓。普遍趣入虛空法界，淨治法眼所有翳障，捃拾善友所集法寶。】
這個經文，總共十句。這個十句的意思，無限的深廣，我們要細心去體會，要知道如何去學習。善財童子接受海雲比丘的教導，到這個地方來參訪妙住比丘，來向他學習。『爾時』，就是離開海雲比丘這個時候，他要到楞伽道海岸聚落，來訪問妙住比丘這個時候。
那麼這十句，是他提出參學的心得報告。他在海雲比丘那裡，學到了些什麼？這一點很重要。清涼大師在科判裡面，給我們說的是：
【念前友教。】
『前友』就是前面這一位善知識、善友—海雲比丘、吉祥雲比丘。『念』這一個字，我們一定要看清楚。念，你看這個字，上面是個今，下面是個心。現前心裡面真有，這個叫做念。那口裡頭念，心裡頭沒有，那個沒有用處。現在這個念佛，很多人都搞錯了，一天到晚，阿彌陀佛、阿彌陀佛，像唱歌一樣，有口無心。口裡有，心裡沒有，這個沒有用處。口裡沒有，心上真有，那個管用。頂重要是心上真有，所以你看這個字—今心，就是現在的心，心上真有。善知識對他的教誨，他真的記在心上，真正在依教奉行，怎麼依教奉行呢？確確實實把自己錯誤的觀念，錯誤的想法，錯誤的看法改變過來，這就叫做依教奉行，真的改變了。這是中國古人常講的，讀書在變化氣質，這才管用，才真正有收穫了。
我們學佛，讀佛經，不能變化氣質，不能變凡夫為佛菩薩，那你學個什麼佛呢？學來學去還是凡夫一個，這就錯了。我們看善財童子，這是最明顯給我們做的示範。你看他參訪吉祥雲比丘，他是初住菩薩。他參訪海雲比丘，他是二住菩薩，他升級了，真的向上提昇了，真改變了。現在再參訪妙住比丘，他到三住菩薩，菩薩是什麼地位，他就到什麼地位，不是平等的地位，沒有辦法在一起。所以五十三參圓滿了，善財童子成佛了。一切大乘經上所講一生成佛，只有《華嚴》這一部經，一生成佛。所以他真正有效果，這是我們應當要學習的。
我們聽一座經，有沒有把我們一些錯誤的觀念、思想修正過來呢？一天聽這一個半鐘點，一個半鐘點你能聽到一句，你能改一個毛病，一年就改三百六十個毛病了，三年你就作菩薩了，你還得了嗎？這是真的。假如聽個十年、八年、二十年、三十年，毛病還照舊，一樣也沒有改過來，那你叫白聽了！這個關鍵在那裡？關鍵在念，你現在心上是不是真有？我們看他給我們作的樣子，第一句說：『隨順思惟善知識教』，善財童子，你看到這隨順。隨是隨緣，順是順從。隨順是沒有絲毫的成見，沒有絲毫的疑惑，對於善知識的教誡，他真的懂，真正能接受。接受了之後，常常放在心上。
這個放在心上，給諸位說，這不是分別，不是執著。我們今天把東西放在心上的時候，是分別、執著。譬如特別是學講經的人，我這個講的時候，你們都記住了；記住之後，你也會講。你雖然會講，你的煩惱、習氣還照舊。換一句話說，你還是迷惑，你不能破迷開悟，你不能離苦得樂，你只是記住這些言語文字，不管用！你那個是意識裡頭有，你把東西都收藏在阿賴耶識，收藏到那裡面去了。你沒有把東西變化成真如本性，那個念是今心，那個心是真心。所以講是消歸自性，那你就開悟了，你就真得受用了。
這樁事情，諸位聽了要是還不太明瞭的話，我舉個比喻給你說。這個牛大家知道，牛的胃跟我們人不一樣，牛有兩個胃。你看平常牠吃草，拼命在吃，吃什麼呢？儲存在那個地方，儲存在那裡面。牠沒有事，閒下來的時候，你看那個牛嘴老在動，是什麼？牠在消化，牠把胃裡的東西拿出來，細嚼慢嚥，再入這個胃裡面去消化，牠有兩個胃，牠才能得到營養。我們舉這個比喻來說，一些人學經教的，就是把這些見聞覺知統統收集、儲藏，儲藏在那裡。儲藏得很多，沒消化，不知道消化。他記得很多，聽得很多，看得很多，他也能說，說的天花亂墜，全是別人的，與自己毫不相關，自己沒有得到受用。這是儒家所講的記問之學；後面那句話不太好聽，「不足以為人師」，沒有資格教人，你不是真懂。
這個今心，這個念，念是消化，善知識的教誨，到他這個地方，他消化了，他不是儲存在那裡。儲存，我們講儲存在阿賴耶識裡頭，轉阿賴耶識為大圓鏡智，把阿賴耶識裡儲藏的那個東西，一化開就是自性般若智慧，要消化才行，不消化怎麼行呢？這個道理大家要懂，如果你不懂，你聽經聽一輩子，都不得受用。雖然聽得很歡喜，那個歡喜就像吸毒一樣，打嗎啡一樣，興奮一下。再三天不聽經，毛病又出來了，那有什麼用處呢？你聽了之後，你能消化掉之後，你就得法喜，就法喜充滿了。所以要懂得消化，你才能真正得受用。把善知識的教誨，在自性裡面消化，變成真實的智慧功德，你才會有受用。那麼你聽經、聞法，就沒有白聽了。這是我們要學習的，你看人家「隨順思惟善知識教」，他能把它消化。
縱然不是上根利智，不能一聞千悟，善財童子在此地所表現的，不是上根人，中下根人，跟我們一樣，我們才能得到好處。如果他要表現上上根人，那我們只有望洋感嘆而已，他做的到，我做不到。他示現的跟我們一樣，按部就班，一步一步來成就。所以聞法的時候，就像那個牛一樣，牠確實是這個辦法，把善知識的教誨儲藏在那個地方，離開善知識慢慢去思惟，慢慢去消化，他得受用了。這是「隨順思惟善知識教」。
特別呢？『專心憶念普眼法門。』「普眼法門」前面說過了，這個地方不要再說了。它的精義，它的精華，就是代表一切究竟圓滿的大法。十方世界諸佛如來所說的一切法，都可以用這四個字總包括了，就叫普眼法門。如果用佛的名號來代表，就是阿彌陀佛這四個字。阿彌陀佛就是普眼法門，普眼法門就是阿彌陀佛，諸位要細細從這些義理上去體會、去觀察，你能夠看到。所以吉祥雲比丘代表佛寶，善財去參訪，他在別峰，別峰就是代表特別法門，不是普通法門。雖然他講念佛二十一門，二十一門就包括了整個的佛法。任何一法都是念佛法門。那麼他自己修那個法門呢？他修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛，用經行的方法，就是我們今天講的繞佛。他是用繞佛，我們講散步的方法，專念阿彌陀佛，求生西方淨土。你想想看，這個意思多殊勝！他是這樣子教導我們的。
由此可知，佛寶裡面，意思指向阿彌陀佛了。那麼法寶裡面，又何嘗不是《無量壽經》呢？所以前清就是乾隆時間，彭際清居士他說了，《無量壽經》即是中本《華嚴》。《華嚴》是普眼法門。《華嚴》是普眼法門，《無量壽經》是中本《華嚴》，那怎麼不是普眼法門呢？《阿彌陀經》是小本《華嚴》，當然也是普眼法門。你看看佛法僧都歸淨土，正是古大德所說的，千經萬論指歸淨土。這在《華嚴經》上，我們得到證明。《華嚴》是世尊示現成佛，第一次講的經，末後普賢菩薩，十大願王導歸極樂。
所以夏蓮居居士編《淨修捷要》，他說淨宗初祖是大勢至菩薩，這個說法以前沒有人說過。在中國，淨宗初祖明明是慧遠大師，怎麼會是大勢至菩薩呢？我們想一想夏老這一句話，也不無道理。因為在楞嚴會上，大勢至菩薩說得很清楚，他與五十二同倫，同倫就是志同道合，專修專弘。如果我們講盡虛空、遍法界，第一個提倡專修專弘淨土法門的，特別是彌陀淨土法門的，真的是大勢至菩薩。夏老說的沒錯，真的是淨宗初祖，法界初祖。他提了這個，我馬上就聯想到了，《華嚴經》上，《華嚴經》是釋迦牟尼佛在娑婆世界講的第一部經，普賢菩薩在這個會上，十大願王導歸極樂，那麼普賢菩薩理所當然是娑婆世界的淨宗初祖。這個初祖就有好幾個了。慧遠大師是中國淨宗初祖，所以大勢至菩薩是法界初祖，普賢是娑婆初祖，遠公大師是中國初祖。
那麼這些常識，我們也要曉得，說明普眼法門就是念佛法門，就是淨宗淨土三經。我們今天也是本著這一個理念，來研究討論這一部《華嚴經》，我們是把它當作《無量壽經》來看。實在講，這是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本，這個就是大本的《無量壽經》，大本的《阿彌陀經》。我們用這個理念來讀這部經，用這個理念來探討這部經。由此可知，這個經說得詳細，因為它分量多，無論在理、在事、在方法、在境界，都說得非常透徹。真正通達《華嚴》了，那你要是講《無量壽經》，講《彌陀經》，那就好比吃冰淇淋一樣，那裡費力氣呢？你會很愉快、很輕鬆了。這是有志弘揚淨宗的同修，不能不深入《華嚴》，你不深入《華嚴》，你怎麼會懂得《阿彌陀經》？你怎麼能夠明瞭《無量壽經》？這也說明，我們最後在晚年，為什麼要把《華嚴》再細說一遍，道理就在此地。所以我們講《華嚴》，是講大《阿彌陀經》，是講大《無量壽經》。
要專心憶念，淨宗修學的要領，經上給我們說了，「一向專念阿彌陀佛」，你看此地是「專心憶念普眼法門」。這兩句是總說，後面八句是別說。這個註解裡面，說得很詳細，註解也是綱領點出來，但是也相當清楚，相當明瞭了。實際上這個註解，我們可以把它當作科判來看，你看它那一句講的是什麼。我們看第三句，第三句以下是別說了，別中。我們先把這個註子念一念，這個註解的第一行，我們從當中看起。
【文中十句。】
這是講經文裡頭，總共有十句。
【初二句總。】
『初二句』，我們剛才念過的，這是總說。
【後專念如來下】
專念如來以下，這是從第三句，第三句是『專念如來神變威力』，從這個以下有八句，這是別。
【別中初三句】
前面三句，就是第三句、第四句、第五句，說的是：
【思前觀成利益。】
他接受前面善友的教訓，他得到真實的利益，這個真實的利益就是三寶。
【初句見佛。】
『初句』是第三句，『見佛』。
【次句聞法。】
『次句』就是第四句，『聞法』。
【後句受持。】
『後句』是第五句，『受持』。
他得受用了。這是一個小段。從第六句、第七句又是一個小段。
【次二句思前觀海。】
末後有三句，就是第八句、第九句、第十句。
【通明證理治障，攝法觀修。】
你看這十句的意思多麼圓滿。《華嚴經》味道濃厚！我們現在回過頭來看經文，經文別中第一句。記住！這一段是『思前觀成利益』。
『專念如來神變威力』，這一句是見佛。你看！見佛不是眼見，眼見到佛現了相，遍滿虛空，你們以為這就叫見佛了。這樣見佛，對你有什麼用處呢？沒用處。佛是佛，我還是我，我成不了佛。人家這個地方見不是眼見，什麼見呢？心見。心怎麼見呢？專念，念是「如來神變威力」，這是將如來、諸佛如來，種種教化眾生的方法、技巧，我們講方法、技巧，大家好懂，要講成神變威力，就又玄了，又莫名其妙了。就是常常念著佛教化眾生種種的手段、種種的方式。
那麼這一些威力，因為有威力，他就有能變。威力是什麼？是智慧。他有究竟圓滿的智慧，所以他能夠隨類化身。應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。雖然時時度眾生，處處度眾生，從來沒有休息，從來沒有厭倦，人家心裡絲毫沒有著相，沒有沾染，叫妙住！如果度眾生，著了眾生相了，那就是凡夫了，那個不是如來了。所以我們學佛，學佛我們要以什麼人作我們的榜樣，作我們的典型呢？如來。釋迦牟尼佛是我們的本師，我們想想看釋迦牟尼佛一生，他表現的是什麼？他一生幹的是什麼？釋迦牟尼佛，他選擇的是出家這個身分，出家這個行業。我們今天也選擇了出家，也從事於這個行業，這個行業幹的是什麼？不能不知道，不知道是太說不過去了，你這個行業幹些什麼，你都不曉得。可是真的，現在出家人這個行業，許許多多人不知道，不知道自己幹的是什麼，這個很嚴重。釋迦牟尼佛一生幹的行業，就是弘法是家務，利生是事業。我說出這兩句話，我想諸位同修，這兩句話也聽得很多。如來家業，如來家的事業就是弘法利生。釋迦牟尼佛一生，確確實實就是幹這一樁事情。他十九歲出家修道，道業修成之後，講經說法四十九年，沒有一天休息。除這一個事業之外，其他的他都沒做。
過去曾經有人給我提過，他說出家人要不要做慈濟的工作？這個問得很好。但是我懂得他的意思，他那個慈濟，就是現在證嚴法師講的慈濟功德會。釋迦牟尼佛沒做這個工作，他老人家沒有搞慈濟功德會。他有沒有做慈濟工作呢？真正做慈濟工作，慈悲憐愍一切眾生，救濟一切眾生脫離六道輪迴，圓滿成佛，這是慈濟達到了極處。不是說，你沒有飯吃，給你一碗飯吃；沒有衣服，送一件衣服給你穿，不是這個意思，這個不能解決問題。慈濟做的真實圓滿是釋迦牟尼佛，用什麼方法來做慈濟呢？弘法利生，這是如來家業。
連建道場都不是如來家事情。那麼這個如來家在那裡呢？釋迦牟尼佛所示現的，樹下一宿，日中一食。吃飯是托缽，人家給什麼就吃什麼。晚上睡覺，看看那個樹大，樹蔭底下能夠遮蔽風雨的，到樹底下打坐，休息一個晚上，明天早晨起來再幹。他要不要這些房舍呢？不需要。以後跟著佛學的人多了，於是乎居士們，佛的在家弟子，當時有這些國王、大臣、大富長者，他們有能力建大道場，來提供給佛做為固定講經說法的場所，大家來聞法方便，因為佛沒有道場，他不是天天在那一個樹下。你看戒律經上講的，樹下只能住一夜，明天就要找另外一棵樹，怕你什麼呢？對這個樹起了貪心，這個樹好大、好蔭涼，每天都到這裡來，你就起了貪心了，所以只准住一晚，第二天你得搬家，搬到別的地方去。換句話說，決定不能對環境生起一絲毫的貪戀，佛的用意在此地。托缽也是的，次第施，不能說這一家東西好吃，每一天都到他家托，那你這是增長貪心。所以按照順序，次第乞。輪流一次，好多年才能輪流到。這修什麼？修清淨心，修平等心。
那麼佛每一天住的地方，天天都不在一個地方，人家要聽釋迦牟尼佛講經，天天打聽今天佛在那裡？明天在那裡？這很麻煩的事情。所以這些國王、大臣乾脆就建講堂、建道場，請佛在那裡講經，有固定的場所，大家每一天都知道到這兒來，這是給大家一種方便。而佛呢？隨緣，佛也不會拒絕，所以道場是在家居士們建的，產權是在家居士們所有的，出家人沒有這個財產，沒有產權，出了家！所以我常講，出家人有使用權，在家人有所有權，所有權是他的，出家人使用這個道場。當然，出家人沒有貪瞋癡，道德、學問、智慧都令大眾敬佩，所以這個地方上一些人士，那一個不歡迎出家人常住這個地方呢？是這麼一個道理。出家人要擔心沒地方住，居士的道場不是自己的，天天看人臉色過日子，那實在講是你自己沒有道心。你自己真有道德、有學問，不但一般人恭敬你，天地鬼神都恭敬你，你怎麼還會有妄想呢？一切都要求諸己，不要去想別人。
所以他這裡第一句是「專念如來神變威力」，這是我們要學習的。雖然學不到如來那個樣子，也要貼近，也要靠近。貼近是怎麼個學習法呢？特別是像現在這個時代，資訊發達，交通便捷了，整個世界幾乎變成一個都市了，我們與其他國家民族的往來越來越密切。雖然很密切，畢竟每一個地方，他們的文化背景不相同，生活方式不相同，意識形態不相同，我們到那個地方去，要入境隨俗，這就是威力神變。你要能夠和光同塵，才能夠把佛法介紹給那個地區的眾生，讓那個地區歡喜接受。他思想保守，你就用保守的方法介紹他；他思想開放，你用開放的方法來介紹，這就是神變。神，神奇莫測，變化多端。
思想保守的，喜歡保守的，給他講小乘法，小乘是保守的。思想開放，那佛在《法華經》上講的，對這個末法時期，應當要弘揚大乘，大乘是開放的，符合民主、自由、開放的思想，這一種生活方式。所以它不是一陳不變的，這是我們在講席當中常常提到的，佛法一定要做到現代化、本土化。你在什麼時候說法，你對那些眾生說法，你才真正做到契機。如果沒有威力神變，縱然契理，不契機。你沒有說錯，可是眾生不能接受。一定要做到契機契理，要做到契機契理，你一定要通達威力神變。這個威力就是高度的智慧，神變就是善巧方便，才能夠利益一切眾生。這叫做見佛。你看這個見佛的意思多深？見佛的意思多廣？要不是清涼大師把這個眉目給我們點出來，這一句是見佛，我們讀了，大概也想不起這一句是見佛，這就是畫龍點睛，清涼大師這個註解—點睛。然後我們讀了恍然大悟，見佛不是眼見，是心見。心裡頭真有，真正契入高度真實的智慧，真正懂得像釋迦牟尼佛一樣，接引一切不同的眾生，運用最高明的手法，這神變，最高明的手法。能令一切眾生一接觸就生歡喜心，這樣推廣佛法，利益眾生，才達到真實的效果。今天時間到了，我們就講這一句，希望諸位細心去體會。