德生童子章 （第六集） 1991/8 澳洲淨宗學會 檔名：12-010-0006
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【何以故。善男子。善知識者。能清淨諸惡法。】
這個地方開始。在上一次我們講，德生、有德這兩位善知識對善財童子的開示，也是相當重要的一段。說明了善知識必須要訪求，因為善知識才能夠成就我們修學無量的功德。今天這段比較上長，清涼大師的科題「重複徵釋」，這裡面有法、有喻。在前面一段如果我們稍稍留意的話，就曉得善知識的功德是無量無邊，我們也就明瞭了為什麼要求善知識。今天這一大段還是敘明上面所說未盡之意。一開頭依然是以徵釋的方式，『何以故』，為什麼？緊接著前面「結益無盡」而說的。經文也分有幾個大段，我們一段一段的來研究，當然細講是不容易的，因為我們時間只有五次。這個月二十八號開始我們講《仁王護國般若波羅蜜經》，也在這個地方，《仁王經》我們是連續講，預定二十天圓滿。這部經過去也很少講過，這個因緣是非常的殊勝，我們將說聽的功德迴向給總統、副總統，祝福他們的就職典禮。在五次當中我們要把這個本子講完，所以有些地方則是念念就過去了。
這第一段有兩行半的經文，我們一看就曉得，這有個圓圈符號，那裡就是一個段落。這段是講「能止諸惡」，善知識有這個能力，幫助我們諸惡莫作。第一句就說，『善知識者，能清淨諸惡法』，至於怎麼樣一個清淨法，那就是教你開悟，破迷開悟。迷，這才有惡法現前；悟了之後，縱然是惡法也變成清淨法了，這在上一次我們真讀到過的。但是諸位要記住，像本經裡面所說的，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女那種境界，絕不是我們初學人能夠學的。你要讀了這個經也照這樣去學，那以後你學到阿鼻地獄裡面去，你可不能怪釋迦牟尼佛你把經講錯了，釋迦牟尼佛的經沒講錯，而是你自己誤會了，曲解經意，做錯了。
為什麼？《四十華嚴》是講入道（入法界），在證入之前是離世間，我們現在有沒有離世間？也就是說，我們現在既沒有離世間，這些法有些可以學，有些不可以學，也就說順善可以學，逆惡那種的修行法我們不能學。為什麼？我們現在沒出世間。所謂出世間就是心地清淨，一塵不染，我們還有分別、還有執著、還有人我這就不行，那就不能學。這是在講堂上一再要說明白的，同修們必須要記住，濟公和尚喝燒酒、吃狗肉，這個我們不能學。在他可以，我們不行，我們學他凖墮地獄，人家那麼做能證無上菩提，我們不行。幾時你要到了出世間了，再回過頭來你也可以這麼做法，那是什麼？那就真正的是「清淨諸惡法」。可以說真正是淨到了極處，無不清淨。第二句說：
【能退捨諸蓋。纏障。】
『蓋』就是講的五蓋，「蓋」是蓋覆，是煩惱的代名詞，五蓋是貪瞋、睡眠、掉悔、疑五種事情。貪瞋這是三毒煩惱不要細講了，睡眠也不好，諸位同修要警惕著，睡眠是五蓋之一，為什麼？睡眠是昏沉，精神提不起來。所以佛在戒律裡面制定，出家人的睡眠四小時，超過四小時這就是昏沉重，沒有辦法精進。我們現在做不到四小時，做不到四小時，世間法裡面講八小時的睡眠，很多了，二十四小時的三分之一了。超過八小時那你要特別的提高警覺，為什麼？你的昏沉太重了，對於道業是很大的妨礙。真正有功夫的人不要睡眠，因為五蓋，五蓋可以捨掉，五欲可以離開，五欲裡頭有財色名食睡，也有睡眠。所以真正功夫好的人，他清醒的時候多，昏沉的時候少，這是見功夫。掉悔，掉是心裡不安，為什麼心裡不安？說個實在話，妄念太多了心裡面七上八下，牽腸掛肚的事情太多了，放不下，這也是障礙定。就是睡眠跟掉舉都是障礙修定的；換句話，都是障礙清淨心的。
疑是對於聖教懷疑，譬如剛才所說的，五欲可以離開，五蓋可以退捨，真能辦得到嗎？一個人不睡眠那行嗎？你就不相信，就懷疑了，那這就錯了。確實是這樣的，可以捨掉的，問題就是在我們自己有沒有這個信心，你相信就能辦得到，不相信就辦不到，為什麼？境隨心轉。相信我不睡眠可以做得到，果然就做到，只要一有疑惑，不睡眠不行，我精神提不起來，非睡不可。不睡你真的提不起來，你看看這個信心的作用多大。飲食也是如此，你要果然相信，我一天吃一餐就夠了，你沒有吃第二頓的念頭，一天就非常正常。吃了這一頓的時候，下一頓不吃不行，肚子餓，愈想愈餓，餓從哪裡來？你想來的。你不想就不餓，愈想就愈餓，可見得統是從虛妄分別當中而生的幻相，都不是真實的。這是講善知識他有能力幫助我們退捨五蓋。『障』，一說大家就好懂，煩惱障跟所知障這是二障，或者說三障也可以，三障是惑障、業障、報障說這個也可以，蓋與障都是煩惱的名詞。第三個說：
【能散滅無明黑暗雲。】
這裡說能破，善知識能夠破無明煩惱。
【能解散一切諸見縛。】
『見』就是知見，凡夫為邪知邪見所縛，修行人如果說有正知正見那還是『縛』，幾時到你知見亦無那就成功了。我們現在做不到，我們現在如果說知見亦無，就墮在邪見上，你不是真正的知見亦無。真正的知見像《金剛經》裡面，要離「我見、人見、眾生見、壽者見」，那才叫正知正見。有一個正知正見這個念頭存在心裡就錯了，這是我們必須要明白的。
【能引出生死大苦城。】
『生死』也比作牢獄，也比作城池，這你不能出去。淺而言之，三界之內的分段生死；廣而言之，包括出世間法裡面的變易生死，兩種生死都要出離。
【能捨離決定住著處。】
這句從前大家讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》你看一開端七處徵心，那就是教我們『捨離決定住著處』。《金剛經》裡面也是發明這個道理，「應無所住而生其心」，心不可以有住，有住就錯了。
【能裂壞一切惡魔網。】
這些都好懂，魔，最大的魔是煩惱魔，是邪見之魔。外面的魔不足以畏懼，內心清淨，外面魔的力量再大，你也是如如不動，不動就能降魔。怕的是外面魔一來，把你裡面的魔勾引起來了，內外一勾結這就不得了。所以大經裡面一再教給我們「不取於相，如如不動」，你就能夠離開魔，『裂壞一切惡魔網』。
【能拔除一切苦毒箭。】
『苦毒箭』多半是從果上說的，果上能夠離苦，但是想從果上離苦，必須在因緣上加強，果才能夠轉變。
【能出離無明深林。】
這個大深林當中是終年日光曬不透的，所以在『深林』裡面看到是一片陰暗，這是把「深林」比作無明煩惱。善知識有智慧光明能破我們無明煩惱。
【能超過邪見曠野。能越度諸有瀑流。能拔出愛欲淤泥。能不入諸邪惡道。】
這個我們合起來講，善知識能止諸惡憑藉的是什麼？這是總綱，他所憑藉的就是經典。善知識行解相應，他的言說可以幫助我們理解佛法的正義，他的行持可以做我們修學的榜樣。長時間的薰習這才能夠斷諸惡業，時間短那個力量是相當的微薄。所以有同修們說，說得都很有道理，經要天天讀，要天天聽，天天與同參道友在一起相互的討論，這就是親近善知識，要把這個當作一樁唯一的大事來著眼，不要把它當作學佛。我們人生附帶的，什麼最重要？賺錢最重要，大家要拿賺錢這個心來學佛，各個都成無上道，保險你成佛。賺錢第一，學佛第二，這就不行，你怎麼樣你也離不了生死，離不了五欲、離不了煩惱。所以一定要把它當作第一，其餘是附帶的，乃至於我的身命活在這個世間也是附帶的，亦不重要。古聖所謂朝聞道，夕死可矣，身命不足貴，聞道才是真正的可貴。
這次雖然時間不長，只有十一、二次，大概算算是十一次，我們講這章經，講完之後，希望同修們把這個本子帶回去，要常常的讀誦。如果你能把這部經當作日課，每天念一遍，你要是能夠念個三年、五年而不間斷的話，至少你知道為什麼學佛，怎樣學佛、怎樣事奉善知識、怎樣請教。換句話說，學佛的基本態度，成功的祕訣你會學到，好處就在此地。這也是我們特別從《華嚴經》裡面選出來的，特別選出來的；換句話說，就是太重要了，不懂這個不行。不懂這個不得其門而入，搞了幾十年都冤枉搞了，所以這章我們萬萬不可以輕視它。再看底下第二段，進度要快了。
【能顯示菩提路。能令安住不放逸。能引至修行處。能清淨一切智性道。能令增長智慧眼。能令長養菩提心。能令發起大悲意。能說一切菩薩行。能誨示一切波羅蜜。能安置一切菩薩地。能令獲得諸忍門。能出生一切諸善根。能成辦一切助道具。能施與一切大功德。能令普到一切如來所。能顯示一切功德法。能勸修一切勝利益。】
『勝』就是殊勝，殊勝的功德利益。
【能策勵一切所修道。能顯示永出生死門。能杜絕一切諸邪徑。能令趣入真實道。能以法光普照曜。能以法雨普潤澤。能令尊重師長。離諸懶惰。能令入白淨法。心無厭足。】
這二十五句跟前面是相反的，前面是能止諸惡，這二十五句是說眾善奉行。諸位看看在這一大段裡面，一開頭這兩段，諸惡莫作，眾善奉行，這兩句話哪個不曉得？當年唐朝時候有個大文學家白居易，同學們都念過他的文章。白居易做杭州太守，拿現在講杭州市的市長，他有一天到西湖去玩，西湖有位禪師道德很高。這位禪師他不是住在廟裡，他住在一棵大樹上，在樹上架了一個小茅屋，他就住在樹上，像那個鳥窩一樣，所以人家叫他鳥窠禪師，他就住在樹上。白居易看到他，就請教他什麼是佛法大義？就是佛法的綱領，綱要是什麼？禪師能不能給我說說？他就跟他講了，他說你要問這個佛法大義，有，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易就笑了一笑：這兩句話三歲小孩都會說，有什麼稀奇？確實往往我們就輕視，諸惡莫作，眾善奉行，這口頭禪有什麼了不起，有什麼稀奇。禪師底下就接著「三歲小孩能道得」，能夠說得出，「八十老翁做不到」。白居易一聽想想很有道理，確實八十歲的老翁真的做不到。
我們處在今日之下的社會，諸位不要以為物質享受比古人豐足，我們的福報比他大。說實在的話，哪裡叫福報？什麼叫做福現在人沒有人曉得，以為什麼？物質享受就是福這是絕大的錯誤，那不是福。福報是講心地清淨，沒有煩惱才叫做福，福是樂，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿，這個人叫有福。如果說他有幾億的財富，並沒有快樂，他有什麼福？富而不樂，不如貧而樂，樂的人才有福，不樂的人沒有福。所以真正有福報的是誰？在從前都是出家的、隱士他們有福報，心地清淨一塵不染，無憂無掛這才有福報。有錢的人天天腦子裡頭要動腦筋，那個錢要怎麼樣放、怎麼樣賺利息。我是沒有錢我想不出，但是我身上要有一點錢的時候，我馬上就睡不著覺了，不知道這個錢怎麼用法。所以錢要來了，趕緊把它用光算了，乾乾淨淨，晚上睡覺睡得舒服。有錢就要操心，錢多了放到那裡又怕貶值，這個東西麻煩大，苦不堪言。哪有是日中一食，樹下一宿的好。
誠一法師給我講了個故事，在他們家鄉，也是民國初年的時候，他是泰州人，泰州有個要飯的，要了幾十年的飯，他家裡的兒子生意買賣做得很大，非常的有錢。有人就罵他：家裡這麼有錢，你的老人為什麼在外面要飯？兒子實在過意不去，用盡了方法，把他父親給請回來，還住了不到一個月又偷偷的跑出去了，說我要飯舒服，在家裡那個日子過得難過。這個人很有哲學修養，很了不起，不是普通人能夠做得到的，他那個快樂，他那個境界，也不是普通人能想像得到的。
所以什麼叫做善、什麼叫做惡，我們首先要辨別。善的基本心裡面清淨，這是基礎，再進一步，捨己為人，世法裡面常講「助人為快樂之本」，愈是肯幫助人愈是法喜充滿，幫助人那是多麼樂的事情。不能夠幫助人的人很苦，如果再希望別人幫助他的人，那個人就更苦了。這是從苦樂裡面來辨別，什麼叫善、什麼叫惡，這是從綱領上說的。從細行上面說，說得最微細、最周全的，無過於《太上感應篇》、《安士全書》，這些都是古德先賢垂訓給後人。只要有真正立志，要想斷惡修善，你就以這個標準，照這個方法去修學，一定能夠奠定基礎。惡要是斷除，業障就消了，消業障，善要是積，福就現前。所以一個人有福報，剛才跟你說了，心地清淨一塵不染，非常的自在，到什麼地方都有法緣，這個多自在。
我學人從學佛懂得這個道理，就這麼做法，做到現在還不夠，現在做得僅僅可以說是在台灣這個地區，我有點小福報，為什麼？口袋裡不要裝一文錢，我走遍台灣不會挨餓，到哪裡都有人照顧，這就是有福報。你們帶了錢去住旅館的時候，如果那個錢被小偷偷掉了，那個旅館就找你算帳了，你還得焦頭爛額，你就沒有我自在。福報再做大，走遍全世界到哪裡都有人招待，這個多自在，身上一文不名，走到哪裡都歡喜到哪裡，這才叫福報。有錢的人沒有福報，你把那個錢布施得乾乾淨淨，福報就現前。這是前面這個兩段，斷惡修善是學佛人的根本法，不從這個地方開始，一切的佛法都是落空了。你看這個大經裡面，在在處處給我們這樣開示，說得這麼清楚、這麼明白，我們應當要反省，要好好的想想。不是最重要的就不會常常說，耳提面命，常常跟你講，那就是最重要的。再看底下，底下這是廣顯善知識的德能，文雖然長好懂，裡面有喻、有法。
【善男子。善知識者。如軌範師。能以善語而誨示故。】
『軌範師』拿我們現在的話就是模範老師，「軌」是軌道，「範」就是模範，軌範就是模範的意思。模範的老師他的一舉一動都是值得我們學習的，值得我們效法的，他能以善言語教誨我們，開示我們。
【善知識者猶如伴侶。住阿蘭若不捨離故。】
『阿蘭若』是印度話，翻譯中國的意思叫寂靜處，就是一個很清淨的地方，沒有擾亂。在小乘人的清靜處，一切閒雜的音聲都聽不見，這個地方是清淨處。我們讀經要活的讀，不能死讀，在從前佛陀在世的時候沒有飛機，也沒有火車，那個時候環境裡面，大概音聲最大的就是牛馬叫的聲音，那個聲音很大，牛叫、馬叫的聲音聽不到，這個地方就很清淨。現在不行了，現在的火車、汽車比那個牛馬的聲音要大得多。換句話說，一切這些音聲都聽不見的這個地方叫清淨處，這是小乘人的清淨。大乘人不是如此，大乘人是講心清淨就是「阿蘭若」，他在十字街頭車水馬龍，他也是住阿蘭若。所以大乘的阿蘭若跟小乘的阿蘭若不一樣，小乘的是講事相，大乘是講心地，這是不相同的所在。本經是屬於大乘經，一切都講心地不染；換句話，就是五欲六塵心地都不沾染，這才叫做真實阿蘭若。『不捨離』就是時時刻刻在在處處都是這樣，能夠保持如如不動。
【善知識者如勝神通。能現種種諸自在故。】
『勝』是神通之力。
【善知識者如金剛劍。能截煩惱及隨眠故。】
『隨眠』是煩惱的別名，唯識裡面講「諸惑種子隨諸於人」，這增長過失就好像人睡眠，人一睡眠自己就不能做主宰，胡亂顛倒的作夢，這叫隨眠煩惱。
【善知識者如親教師。能為懺除五犯罪故。】
『五犯罪』不是指五戒，就是指整個戒律，因為律學裡面通常稱之為五偏，所以稱之為「五犯罪」，這就不能夠細說。
【善知識者如勝靜慮。能滅一切隨煩惱故。善知識者如摩尼鏡。令現前證宿住智故。善知識者猶如橋梁。能令超度諸有流故。】
這些都是從比喻當中來說，經文一共是八句，都是用比喻來顯示善知識之德能。底下一段這就是法說了，比喻說了之後再從事實上講。
【善知識者能斷疑網。業異熟中善決斷故。】
這是首先說明善友有這種能力，無論是在我們一切煩惱或是異熟之中，他都能夠把這個道理、把這些境界、把這些過程，一樣一樣詳細的分析給我們說明白，使我們不至於有疑惑，尤其是三世因果的報應，這個諸位要是學唯識就更容易明白了。《華嚴》也是唯識六經之一，所以說到唯識地方非常之多。
【善知識者能善安處。令速入於不退地故。善知識者能令深信。微細業果如自見故。】
確實縱然我們沒有親自看見，那個理明白了，就等於自己見到。
【善知識者善能勸修。毀呰一切不善法故。善知識者是智慧眼。一切法中不執著故。】
這是很重要的，什麼叫有智慧、什麼叫沒有智慧？不執著才是智慧，執著決定沒有智慧，這是應當要辨別的。諸位要想求真正智慧開，一定要斷分別、要斷執著，你真正智慧才能夠現前。
【善知識者心如明燈。順本覺性而覺了故。善知識者如說道者。為大丈夫處會說故。善知識者能捨惡友。不入惡人之住處故。】
這個地方要特別注意到，所謂『惡人』，善知識並不離開他，為什麼？他要感化惡人，如果不是為了感化，他不與惡人共住，與惡人共住就是存著慈悲心要度他、要轉移他，暫時跟他共住，叫他回頭是岸。如果要是那個惡人都不住了；換句話說，惡人永遠沒有得度因緣。善知識度眾生還有分別心，錯了，我們要懂這個意思。
【善知識者捨不律儀。能令增長善律儀故。善知識者能教時語。隨眾生根而發言故。】
由這句諸位想到說法一定要契機，如果不契機這個法說出來於眾生沒有意義。法沒有定法可說，在古時候隨那個時候的環境而說，現在在台灣得要隨我們現前環境而說，這個法學了活活潑潑的，才不是死東西，叫我們當前就得到佛法的利益。換一個地區又是一個說法，這經文沒有變，講法就不同，雖然講法不同，細細想想，利益眾生的宗旨沒有違背，絕沒有違背經義，又能叫現前大眾聽了就能得利益，聽了就得受用這叫『時語』。「時語」就是隨時在那裡變的，不是說一成不變。
【善知識者勸隨順修。令捨衣食攝眾生故。善知識者為先導師。令如所說而修行故。】
『先導師』是指過去的佛菩薩，這些祖師大德們哪一個人都是說到就做到，如說修行。
【善知識者令其深入。等持等至皆深入故。】
『等持等至』都是定的別名，「等」是講平等，「持」是講保持，「至」是說到達，只有心地一念不生才叫等持。我們念佛人二六時中是一句佛號，叫等持，為什麼？阿彌陀佛、阿彌陀佛平等的保持著。阿彌陀佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩這就不等，這就不叫一心不亂了。一心不亂也叫等持，也叫等至，這『深入』是深定。
【善知識者猶如良醫。能於飲食知節量故。】
中國的醫學講長生，按照中國的醫學來說，人的壽命至少可以活二百歲，這叫正常的，不到二百歲是你自己糟蹋掉。就好比這個錄音機一樣，它正常壽命好像二十年，你不善於保管，三年、五年就用壞掉，那是你保養不良。人這個身體就是一部機器，按照這個原理，你要是好好保養的話，用二百年是正常現象，不到二百年都是自己糟蹋掉了，那個糟蹋掉大部分在飲食上糟蹋掉。飲食，諸位不要說，飲食吃個八分，不要過飽；吃個六分，固然這也接近於養身之道了。實際上真正的養生之道怎麼樣？不餓就行，不要說不飽，不餓就行了，諸位要懂得這個原理是養生，這是『飲食節量』。所以佛教出家人日中一食，這個頭學問都很大，一講時間就拉得很長，後面就講不完了，到以後大概講到《仁王經》裡頭還會講到，那個時間長一點，我們再給諸位介紹，飲食裡頭學問太大了。
【善知識者如瑜伽師。能令趣入相應行故。】
『瑜伽』是印度話，翻譯中國就相應的意思。
【善知識者能為顯示。令見菩薩勝境界故。善知識者能為覺悟。令於諸法覺本性故。善知識者能為安慰。令諸眾生無憂惱故。】
到這個地方一共是有十八句，這十八句都是從法上說，說明善知識他的德能之廣大。這樣說了還不夠，底下再重複一遍，再用比喻、再用法說，經文比前面又長了。咱們念一念：
【善知識者猶如羂索。能攝眾生入佛智故。】
『如羂索』，「羂」是網，打漁的網，「索」是繩索，這就表示用這個比喻攝受眾生，他有這種能力。攝受眾生目的何在？教眾生『入佛智』，一看就曉得這是比喻。
【善知識者如得王印。於一切法無障礙故。】
你要是帶了有王的印信，大概國家裡頭行住就沒有障礙了。
【善知識者為能引發。令諸眾生趣種智故。】
『種智』就是指的一切種智，是如來果地上所證的。
【善知識者為法園苑。是諸菩薩愛樂處故。】
一切菩薩親近善知識就像遊玩園庭一樣。
【善知識者如威猛將。摧伏一切諸魔軍故。】
這是用比喻，把『諸魔』，「諸魔」是煩惱之內。
【善知識者為大明呪。能除一切諸苦厄故。】
『大明咒』上一次給諸位解釋過，「唵嘛呢叭咪吽」解釋過，不再多講了。
【善知識者猶如大船。超過生死至彼岸故。善知識者如如意珠。能令所願皆圓滿故。善知識者能為救護。於諸惡道救眾生故。善知識者為先導相。修佛十八不共法故。善知識者如莊嚴具。莊嚴一切淨法身故。善知識者如妙瓔珞。莊嚴發心諸佛子故。善知識者猶如長子。能紹佛種使不斷故。善知識者如賢德瓶。圓滿諸佛智功德故。善知識者如淨摩尼。能清一切垢濁心故。善知識者如清淨戒。能令三業皆清淨故。善知識者猶如關鑰。能開一切解脫門故。善知識者猶如大路。行佛智行所行處故。善知識者是佛境界。非諸二乘境界地故。善知識者如正智教。非是三乘所知境故。善知識者如等流果。從諸種智同類生故。善知識者如明淨眼。能示眾生夷險道故。善知識者如陀羅尼。能持修學諸眾生故。善知識者為能發起。發起一切智慧明故。善知識者為能斷滅。斷滅一切無明闇故。善知識者如最勝藥。能除眾生諸惑病故。善知識者如無盡藏。充滿眾生種種願故。善知識者如善方便。善巧證得諸佛地故。善知識者猶如門戶。少欲知足所行道故。善知識者如能作業。能令勤修清淨業故。善知識者如說道者。遠離險難諸因緣故。】
這個地方『說道』就是指路的人，你要是問路，他告訴你哪個路好走，哪個路有危險，「說道」是這個意思，指路的，他能夠教你遠離那些惡道。
【善知識者猶如止觀。息滅一切渴愛法故。善知識者為說慧者。令人甚深無生義故。善知識者能為照明。令見因果不失壞故。善知識者如閑靜地。能靜其心修習道故。善知識者為示道者。引詣如來集會所故。善知識者猶如日月。能為照明甚深法故。善知識者如軌範師。能為分別微細智故。】
到這個地方一共是三十八句，三十八句都是喻說，句句都是比喻來顯善知識德。這個地方我們也不能夠一句一句來說了，但是我學人有願，將來我們有安定的講堂，《華嚴經》我們一定要細講。細講可以每一句都能夠細說，這樣子我們的受用當然就殊勝得多了。在這章裡面，我們看到善友功德確實是殊勝不可思議，德生、有德跟善財童子說這些話。換句話說，不厭其煩的，一而再，再而三，以比喻的法說，反覆的來勸勉，這是說明親近善知識的重要性。沒有善知識的教誨，沒有善知識的示導，我們要想成就可以說是不可能的。不要說在大乘佛法，小乘佛法裡頭也不容易，何況是大乘佛法！大乘佛法的目標是明心見性，破迷開悟。迷就是無明，悟就是心性，沒有善知識的誨示、誘導，諸位想想談何容易？話說回來，今日之下我們有心求善知識，善知識在哪裡？哪一個是善知識？看看這個也不是，那個也不是，自己只好躲在暗地裡流眼淚，我業障深重，我遇不到善知識，諸位想想，對不對？不對，錯誤了。
你要把《四十華嚴》真正念通了，懂得這個意思，你就曉得善知識無量無邊，時時刻刻在我們現前，我們有眼不識泰山，這有什麼辦法？你看看善財童子五十三參，這五十三是什麼樣的人社會上各行各業，有辦政治，做國王的、做官的，做居士的，也有出家當比丘的，也有當外道的。那個時候佛陀在世沒有基督教徒，沒有天主教徒，如果要有的話經上一定也有。那時候只有婆羅門徒那個教徒，所以裡頭有婆羅門，有遍行外道，哪個不是善知識？士農工商，你看這一段什麼？童子、童女小孩，德生童子、有德童女都是沒有成年的小孩。你到馬路上看多得是，我們講堂哪個不是善知識？為什麼你沒有辦法？因為你不是善財，你貢高我慢：他有什麼了不起，我為什麼要跟他學？你就完了，善知識在面前你得罪了，你把他拒絕了。真正修道人只有自己一個，除了我之外都是我的老師，都是佛、都是菩薩，那就是善財。善財，你看看五十三參他沒有一個同伴，就孤家寡人一個，所遇到的統是善知識。
這五十三個人，諸位不要以為，這只有五十三位。五十三大類，哪一類裡頭都無量無邊。你要是悟過來了，你怎麼不入法界？你怎麼不證無上菩提？你要依舊是迷惑顛倒，釋迦牟尼佛現在你的面前，那也沒什麼了不起，所說的經典有的地方牛頭不對馬嘴，這個一會說空，一會說有，自相矛盾，你還要把釋迦牟尼佛批評一番。錯在自己，不在境界上。何況本經跟我們講「情與無情，同圓種智」；換句話說，善知識講到最後，不單這些有情眾生是善知識。大經裡面講，講到最後怎麼樣？有情的五十三參參訪完了，桌子善知識、板凳善知識、香爐善知識、蠟台善知識。你看看，無情的都變成善知識，這才叫真正的證入了，真正入了情與無情同圓種智，才到這個境界。
所以諸位要學佛，首先像《金剛經》裡面所講的，《金剛經》不是最高深的，《金剛經》是大乘佛法入門的，開頭講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩是大乘學人，你要還有我相、人相、眾生相、壽者相，你就不是大乘學者。學小乘勉強，學大乘不行，學大乘要離四相，問問我現在有沒有我相？有沒有人相？還有沒有是非？還有這一套，你讀這個經，讀讀、看看欣賞欣賞而已，心嚮往之，自己辦不到。不是自己辦不到，說老實話你自己不肯幹，沒有辦不到的，你自己看不破，不曉得這個身是假的，「四大皆空，五蘊非有」。身是假的，一切萬法也是假的，凡所有相皆是虛妄，你要果然明瞭凡所有相皆是虛妄，你的得失心沒有了，分別沒有了，執著沒有了，四相就破了，你就入門了。關鍵就在這裡，一入門就樣樣如法，沒有不如法的。我們再看底下一段法說，一共有四十八句。我們現在念都得要快念。
【善知識者為能覺悟。令悟諸法如夢幻故。】
《金剛經》裡面講的，「一切有為法，如夢幻泡影」。要常常記住，常常的要覺悟我現在是在夢中，當前一切是夢中境界。覺悟，覺後空空無大千，常常想著這句就是覺悟之人，這句喚醒你夢中之夢，這教我們要覺悟，一切有為法如夢幻泡影。
【善知識者為勝儀範。隨順眾生常護他故。】
那個眾生沒有悟，沒有悟的時候要以善巧方便幫助他開悟，沒有悟的時候他得隨順他煩惱。前面不是講隨順煩惱行嗎？因為你不隨順煩惱就不能夠接近，就不能度他。隨順煩惱行，菩薩四攝法裡面同事攝，四攝法裡布施、愛語、利行、同事，在用這個方法來接引眾生。
【善知識者能知世智。去來語默心無亂故。】
善知識在世間雖然隨順煩惱行，恆順一切眾生，他心如如不動，他不落印象，他不分別、不執著。外表現得跟凡夫一樣，裡頭不一樣，這才能夠普度眾生，這才叫大慈大悲。
【善知識者厭不善心。性自覺悟遠愚迷故。善知識者承奉尊長。無我無人及懶惰故。】
『無我』是無我相、無人相這兩句，無懈怠，你這樣『承奉尊長』，他才不疲不厭。一有四相時間久了就厭倦，不能長久。所以世間人，世俗講愛情，他懂得什麼叫愛情？那真正的愛是不能變的，變了還能算愛嗎？換句話說，真心相愛永遠不變，真心是什麼？無我心、無人心，就是四相都離，那個才不變。誰夠資格談戀愛？釋迦牟尼佛夠資格，為什麼？他四相破了，真心不變。別人都是假心假意，那是騙人的，這醉生夢死，可憐憫者，這不懂。這個諸位同修去想想看，你要不真正讀佛書長學問，你就是自欺欺人，什麼叫真心、什麼叫假心都不曉得，假心還能長久嗎？當然不能長久，假心假意。唯獨佛菩薩才真心真意。
【善知識者銷滅諸惑。】
『惑』是迷惑。
【觀自他身不可得故。】
『自他身』要是有自有得那都是迷惑，這是到究竟之處，真真正證得解脫，像《心經》裡面講的「無智亦無得」。
【善知識者具覺悟智。隨順覺知世出世故。善知識者離無益事。能令自他超諸有故。】
一切於自於他沒有利益的事情，善知識絕對不會去做的；換句話說，他有始終，不是利他就是自利，一定的道理。接眾的時候利他，離開大眾的時候自利。自利怎麼樣特別？清淨心就是自利。心不清淨就不是自利，諸位要記住這個，真正的自利是清淨心，思前想後心都不清淨，不是自利。
【善知識者為真實智。普知一切生滅體故。善知識者無得無憂。觀察過去自業體故。善知識者住頭陀行。】
這『頭陀行』底下有說明。
【以菩薩法常洗滌故。善知識者得義無礙。覺悟差別真實體故。善知識者不求讚美。不顯己德益尊敬故。善知識者具妙忍智。於自業果深覺悟故。善知識者遠離在家。不以利養而親近故。善知識者住遠離行。捨無義語近真實故。善知識者修行正境。常勤修習四念住故。善知識者善巧問答。於諸問答無不知故。善知識者能摧異論。善能安立摧邪見故。善知識者不厭貧窮。於彼能生慈愍心故。善知識者能為法攝。真實法中令深入故。善知識者能以財攝。令諸眾生修善行故。善知識者常修知足。厭離守護諸過失故。善知識者讚歎淨戒。於諸種種甚深戒果能體解故。善知識者訶責破戒。謂於種種破戒過失深覺悟故。善知識者能具足戒。謂無諂誑如理受持正念知故。善知識者能善觀察。於善不善一切法中勤請問故。善知識者能為先導。勸諸眾生於佛菩提令勤修故。善知識者住不退轉。捨四顛倒知倒性故。】
『四顛倒』就是指的常樂我淨，在凡夫沒有常樂我淨，而自己以為是有常、有樂、有我、有淨，這叫凡夫的「四顛倒」。小乘人也有四顛倒，為什麼？真正明心見性的人確實有常樂我淨四淨德，小乘人說沒有，所以小乘人也叫四顛倒。證得真性的時候才有，沒有見性的時候這四個字沒有。再看下面：
【善知識者住真實相。普知諸法皆無相故。善知識者住真實解。謂知識滅名色等法皆不生故。善知識者得無所畏。謂覺諸佛甚深法門體相用故。善知識者淨戒住處。謂於菩薩戒身戒相智普知故。善知識者深入定門。謂離欲泥住三昧故。善知識者心無垢濁。謂離蓋纏住淨心故。】
『蓋』就是前面講的五蓋，纏縛也是煩惱的代名詞。
【善知識者得諸總持。謂如實演說心無著故。善知識者知甚深門。謂能普入法本性故。善知識者信心住處。住諸善法根本處故。善知識者住寂靜教。謂普除滅諸渴愛故。善知識者住正直道。謂能普知苦無我故。】
這是講的苦、空、無常、無我。
【善知識者住菩薩地。謂於十地普了知故。】
菩薩十地與如來的十地不相同，將來在《仁王經》裡頭可以說到。
【善知識者是智慧地。謂於諸法無迷惑故。善知識者是諸佛地。謂能出生菩薩法故。善知識者住真實道。一切二乘不能知故。善知識者得無盡辯。能說如實知見體故。善知識者善離憂惱。知生死苦本無我故。善知識者非文字境。知語言道不可得故。善知識者住無生法。謂知識性不可得故。善知識者是能寂靜。謂能除滅諸煩惱故。善知識者能滅邪見。謂能安住正見中故。】
這段法說很長，一共有五十句，老同修常常聽經，雖然不能細講，大概的意思讀下去都能夠知道。初學同修也不必擔心，不必認為不能理解，慢慢的，凡是初聽經困難是免不了的。但是你要有耐心，聽上個二、三個月，漸漸就有興趣了。這個裡面有入了些門道，聽出一點味道來了。如果說初學一次、二次，不是專門為你一個人講，專門為一個人講，行，淺說你可以能懂，就是一次、二次聽不懂掉頭而去，沒味道了，這就是障礙。我有一個老同修跟我講：法師，我從前聽過你一次經。我說在哪裡聽？在文化學院，上課的時候聽了一次聽不懂，以後我就再不來聽。我說你學佛多少年？他說我從小我母親就帶我上廟，我在廟裡長大的，大概學佛有幾十年了。教不懂，聽了一次經聽不懂沒興趣。平常做什麼？去廟裡燒燒香，沒有事情朋友們找找打打牌，這就是沒有耐心。我說你還不錯，很誠實，你能夠繼續不斷的聽上二、三個月就有味道，不難。再看底下有一段喻說：
【復次善男子。善知識者猶如慈母。出生一切佛種姓故。善知識者猶如嚴父。廣大利益親付囑故。善知識者猶如乳母。守護不令作惡法故。善知識者猶如教師。示諸菩薩所應學故。善知識者猶如善導。能示甚深波羅蜜故。善知識者猶如良醫。能治種種煩惱病故。善知識者猶如雪山。增長一切種智藥故。】
這是相傳『雪山』產的藥材很豐富，這是拿這個做比喻。
【善知識者猶如勇將。殄除一切諸恐怖故。善知識者猶如船師。令度生死大瀑流故。善知識者猶如商主。令到一切智寶洲故。】
到這個地方一共是十句，這是再用比喻來說，一番比喻一番法說，一番喻說又一番法說，最後還有一段喻說。反反覆覆的，都是說明善知識無量無邊的智慧、功德、技能，這是意思就是勸勉我們要求善知識。善友在哪裡？剛才說了，一切眾生，哪一個眾生都有長處，他的長處值得你學習，他的短處，短處反過來又是長處；換句話說，哪個人不是善知識。惡人也是個善知識，諸位要曉得。過去有個人告訴我，說秦檜現在升天，享大福報，我聽了這個話有道理。為什麼有道理？秦檜是大善知識，他死了之後在岳王墳那裡做了一個銅像，每個人到那裡去的時候摸他一把罵他一聲，他就在那裡教人：你們千萬不要學我，學我是遺臭萬年。這就是大善知識，以現身說法教你不要作惡，他不是大善知識，誰是大善知識？岳飛正面教你盡忠，你要學我；那個我做惡事，不能學我。
你看兩個都是老師，都是大善知識，諸位要能以這個眼光去學習，天下人人都是老師，不但一切人是我們的老師，一切夜叉、餓鬼，乃至於畜生，都統是老師，都是善友，這就入法界了，《華嚴經》就沒有白念了。還要以為這個不是善知識，那個我還瞧不起他，那你就是博地凡夫，你的《華嚴經》白念了。善人、惡人都是老師，惡人是反面教你，善人是正面教你，可見得學法就在自己怎麼用心，外面境界不重要，就是看你怎麼用心。你的心善一切境界無有不善，你的心不善，華藏世界實報莊嚴土現在你面前，還是不善。末後這句結論，結勸：
【善男子。汝今若能如是作意。正念思惟。】
這是剛才我跟諸位說的，你要能夠這樣做，能夠這樣『正念思惟』。
【當得親近諸善知識。】
『諸善知識』，就在現前，善財童子所參訪的也就是這些人，這些人現在一天到晚跟我們在一起，並沒有離開。不要羨慕：善財童子福報大，他遇到，我一個都沒遇到。那是你不善用心，不會而已。今天時間到了，我只能講到這裡。