德生童子章 （第二集） 1991 澳洲淨宗學會 檔名：12-010-0002
請掀開經本：
【時童子童女告善財言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。】
從這個地方看起。在上次我們將這章的出處給同修們介紹出來。在今天這段，是這章裡面六大段之中的第三段，前面兩段的經文都很短，但是它是著力的一科。這段是正式的教給善財童子，說明德生、有德他們兩位自己怎麼證得的境界，也就是善財所需要學習的。諸位特別要記住，這兩個人是表法的，因此，萬萬不可以呆呆板板的看到：這是兩個人，一個是『童子』，一個是『童女』。表法的意思上次給諸位說過，德生是說萬德萬能都是從這個地方生的。從哪個地方？前面給諸位說過，清淨的智慧能生萬德，所以，德生童子就是代表清淨的智慧。什麼叫清淨？清淨是不染的意思；換句話說，就是佛門裡常常講的無分別智。智慧可以說我們都有，但是我們跟佛菩薩不一樣的，我們的智慧是有分別、是有執著。而不曉得分別執著是煩惱的根源，分別執著是染污的根源，通常我們稱作有漏的智慧。如果把分別執著都去掉，這種智慧就叫做無漏清淨的智慧，一切的德能才是真實的，才不是虛假。凡是有漏的，可以說那些德能都不是真實的，皆屬於有漏的。
有德童女就代表的慈悲，有智慧還得要有慈悲，才能夠將這個智慧推廣而利益一切眾生，所以用童女來代表。兩個人共一會，就是說明這是我們自己本身所具備的清淨之德，清淨慈悲。不要向外面去找，從外面去找兩個人，這就找錯了，要反過頭來從自己內心裡面去找。我們有智慧、有慈悲，這就是德生童子、有德童女所代表的意思。這兩位他所證得的法門叫『幻住』，「幻住」在此地實在講不能細說，細說要耽誤很多時間。好在在不久之前，我們將《金剛經》講圓滿，《金剛經》裡面所講的道理；換句話，就是德生、有德他們所證得的境界。這上一次也大致的介紹了。此地底下說得就更明白了，我們把這個經文略略的介紹一下。這個註解我們統統不講了，要依照這個註解講時間就不夠的。他證得這個解脫法門，他證的這個名稱就叫做幻住。
【得此解脫。具足圓滿。以斯淨智。遍觀諸法。無非幻住。幻所成就。】
他自己證得這個解脫法門，證入這個境界了。『具足圓滿』，是說沒有一絲毫的欠缺，智圓滿，境界也圓滿。底下兩句是說它的作用，所以清淨智慧『遍觀諸法』，「諸法」是包括世出世間法，不但世間法是如夢幻泡影，出世間法也不例外。但是雖然說一切法是『幻住』，「住」當作存在講，幻住就是不是真實的存在，暫時的存在。正像我們看電影、看電視的螢幕裡面的景一樣的，它是不住的，我們所看到的不過是一個相續相而已。現在這個電影大概是一秒鐘二十四張影片，它的速度快，所以我們看不出來它是個假的。佛在經典裡面給我們說，有情世間跟器世間，跟那個影片沒有兩樣。
相從哪裡現的？相從真心裡面現出來的。真心是體，所現的幻相，這種相跟電影的原理可以說是非常接近，很相似，不過速度比它快得太多。一秒鐘差不多要有二十多萬張，二十四張就已經把我們騙得迷惑顛倒了，二十多萬張的時候那你怎麼會知道它是假的。你知道這種情形這叫諸法實相，就是一切法的真實相你看到了，這個境界就是佛的境界，大菩薩的境界。佛告訴我們，這要極深的定功才能夠把這個相看出來；如果你要不修定，你永遠見不到諸法實相。諸法實相什麼？就是幻住，『幻所成就』。德生、有德童女在地位上講是等覺菩薩，距離無上的佛果這只差一級了。向下面這是給我們解釋，解釋幻住，「幻所成就」。請看經文：
【所謂見一切世界皆幻住。因緣所生故。】
我們在經論裡面常常讀到，「因緣所生法，我說即是空」。為什麼？凡是因緣生法皆沒有自體；換句話說，沒有實質，只有假相沒有實質。我們萬萬不可以被那個假相欺騙了，這是學佛首先要明白的一個大前提。下面再給我們詳細的來解釋：
【見一切眾生皆幻住。業煩惱所起故。】
這句是說眾生世間有幻，『眾生』是指眾緣和合而生起的現象。我們仔細的去觀察，哪一種現象不是眾緣和合而生的？不但一切有為的相是眾緣和合而生的，就說到虛空之相還是因緣和合而有的。這個道理佛在《楞嚴經》裡面給我們說得非常的詳細。而這句特別是指有情眾生，有情就是我們現在所講的動物，牠是有感情的，所以有見識的、有情識的。怎麼生的？『業煩惱所起故』，業就是造作，常人說得好，叫造業。業裡面包括的範圍非常廣大，有善業、有惡業，有染業、有淨業，有有漏業、有無漏業，諸位要懂得這些道理，你就曉得，世出世間法豈不都是「業煩惱所起」嗎？剛才講了，這句是特別著重在有情世間，尤其特別講的是我們六道裡面的有情眾生。為什麼？因為底下還有好幾段說出世間的聖人；換句話說，他們也有業。但是他們那個業不叫煩惱，煩惱是染業，是善惡業，他們的業叫淨業。
我們今天念佛，尤其修淨土的，淨土叫淨業，你想想看，這個字的味道，如果大家要不是修的淨業，與淨土法門就不相應，你要想得一心不亂談何容易？要想求往生極樂世界，你有什麼把握？什麼叫淨業？給諸位說，善惡二邊都要離開。這是很不容易的事情，相當不容易；可是你要真正想成就淨業，除了這個辦法之外，沒有第二個門路好走了。諸位也許要問，我們從哪裡下手？古來的祖師大德教給我們，下手要從最底層做起，千萬不能夠好高騖遠。下手之處斷惡修善，所以印光法師特別提倡《了凡四訓》跟《安士全書》、《感應篇》這些，教我們下手處。我們不依這個方法來學，不要說學一生，就是學上三大阿僧祇劫，你也是不得其門而入，依然是博地凡夫，還是脫離不了六道輪迴。世間的福報不能求，為什麼？世間福報很容易叫你迷惑顛倒。享福的人他所造的罪業比我們要多，我們不要看看這一生比不上這些富貴人家，一轉眼到來生我們在人家之上。
為什麼？在這一生修的福，來生必然有果報。他們是過去世修的福，今生在那裡享受，享受當中我們看到人家造罪業，有這個罪業之因，你就能夠判斷將來他是什麼果報。如果我們走他這個路子，我們還不是跟他一樣，甚至於將來我們還不如人家。所以世間的痴福不可以要，也就是說，修世間福報的這個業因，我們不修，我們必須要修淨業。換句話說，遵照佛祖的指導，專修善業，遠離諸惡，然後再進一步，修善而不住善。為什麼不住善？你徹底明瞭了，一切諸法無非幻住，幻所成就，你的心才能清淨，才能夠不染，這樣所修的這就叫淨業。所以這個淨業要從善業才能夠進入到淨業，也就是說善業是淨業的前方便。諸位要知道，我們修淨業修了幾十年，為什麼修不成功？業障太重了。
斷惡就是消業障，消自己的業障，修善就是培福，業障消除了，你自己有福德，有福之人才能修淨業，沒有福之人哪能修淨業？這是同修們要特別注意的。雖然《了凡四訓》我們講過，諸位要想真正成就，《了凡四訓》要天天念，《俞淨意公遇灶神記》那篇文章也要天天念，天天照這個檢點自己的心行。換句話說，時時刻刻要知道自己的心行是善還是惡，這叫真智慧。時時能夠提得起來曉得自己的心行，久而久之薰習的功夫深了，自自然然你就會改過向善，那就叫功夫，也叫學問。前面這段的道理就是德生、有德所說的，我們要特別留意，在日常生活當中能夠幫助我們觀照。底下這段講的十二因緣：
【見一切世間皆幻住。】，
你看，『一切世間皆幻住』裡頭，他從種種方面去觀察，前面是講眾生，這是講的世間，世間也是幻住。為什麼？
【無明有愛等展轉緣生故。】
十二因緣不必細說，諸位將來自己去看註子，這個註子是清涼大師自己寫的，比較上簡單一點。但是對我們同修來說不會生疏，因為十二因緣、四諦過去我們都詳細的講解過。這個十二因緣生的，十二因緣講三世因果。
【見一切諸法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。】
這是說一切如幻，如果說前面兩類有情世間、器世間是如幻，這在相宗裡面講，除了無為法以外，可以說將有為法全都包含在其中。有為法在《百法》裡面包括了心法、色法、心所有法，以及不相應行法，可以說把人生宇宙全都概括在其中。所以這個諸法比前面的範圍，是一層比一層的放大，不但是講眾生，有情眾生、器世間，『一切諸法皆如幻』。為什麼在「如幻」？它是因緣所生法，『我見』變現出來的，「我見」在八識裡面講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。無明業相一變，就變成了見分，由見分再變成相分，由相分再生出萬法。此地這個我見就是阿賴耶的見分；換句話說，也就是末那識的依據。末那從哪裡來的？末那就是虛妄的執著，執著阿賴耶見分裡面的一分，認為是自己。世間人不明瞭以為這個叫靈魂，我們佛法裡面稱作神識，是不是真的？也不是真的。但是諸位要曉得，這個真相沒有看破之前，你以為這是真的、是實在的，有個我，身體不是我，那個靈魂是我。認靈魂是我，不認身體是我，這就相當高了，但是還是迷惑顛倒。
再向上一著，曉得那個神識也是虛妄的，不是真正的我，真正自己是真如本性，見分不過是本性裡面一分作用而已，世出世法的根源就是在這裡。所以一切法它怎麼不是如幻？正如《金剛經》所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。沒有一法是真實的，諸位要能把這一關看破，你就是自在了。為什麼？沒有一法值得你執著，沒有一法值得你貪愛，不要說世間一切法你放下，出世間四聖法界也放下。放下就是解脫，放下就是自在。眾生所以苦，就是樣樣放不下，牽腸掛肚的事情太多了。這些苦是不是真實的？不是，叫冤枉。為什麼？根本就沒有這些事情，這要相當的智慧才能夠把這個真相看得出來。如果要單憑我們自己智慧來悟入，諸位想想，實在是不可能的。我們中國人有幸，佛雖然滅度這麼多年，他的教典到今天依然流傳下來，我們能夠看到、能夠讀到，幫助我們開悟。誘導我們一個思想開悟的方向，使我們漸漸能夠體會到宇宙人生的真諦，確實幫助我們破迷開悟，離苦得樂。下面說：
【見一切三世皆幻住。我見等顛倒智所生故。】
前面是講一切諸法，不但現前諸法是如幻的，過去也如幻，未來也如幻。『三世』是講過去、現在、未來；換句話說，三世統是如幻，皆如夢幻泡影。過去有什麼好留戀？未來還有必要再來打算嗎？不需要了。我們聽了這個道理，我們懷不懷念過去？還想不想將來？依然為將來打算，依然還懷念過去，這是什麼？這叫做迷惑，這不是智慧。既然是迷，佛在經典裡面為什麼要說他過去世？《佛本行經》都是講釋迦牟尼佛過去。在《華嚴經》我們也看到不少，也跟我們講將來，也給我們講過去。為什麼要說這些？他說的這些是給我們做榜樣，一切法皆有因果，所謂「佛法不離世間法，佛法不壞世間法」。覺悟了，煩惱就叫菩提；迷了的時候，菩提就成了煩惱。這個道理過去我們講得很多，也就是說，悟了一切法皆是真淨之法，皆是無漏法，迷了的時候全都是世間法，全都是有漏法。
佛追念過去，預記未來，跟我們追念過去、預記未來完全不相同。我們是在迷的境界，以為過去真有，未來也真有；佛講過去、現在、未來統如幻的，三世皆幻。他曉得，他不這樣說，沒有辦法把我們從迷惑的圈子帶出來，所以佛有方便語、有真實語，隨順眾生的知見，隨順眾生的境界，這叫方便語。雖然是方便語不離真實，這是佛法的妙處，也是我們世間人所做不到的。我們說方便，必然是跟真實脫節，而佛說的方便它跟真實連在一起；換句話說，他那個方便也可以稱之為真實。但是稱之為真實要到一個境界上來說，我們才容易明瞭，不入這個境界我們不容易體會到。這說明三世還是我見顛倒所生。再看底下一段：
【見一切眾生。生老病死憂悲苦惱皆幻住。本無今有虛假不實。妄想分別所生故。】
這些道理我們都應當明瞭，為什麼？都是我們現前的事，我們有生老病死，我們每天都有憂悲苦惱，為什麼有這些事情？對於宇宙人生的真相不明白你才有。你要果然覺悟了，『生老病死憂悲苦惱』，都是假的不是真的，怎麼說是假的不是真的？諸位要曉得，凡是真的就不能變更，假的會變，真的不會變，真的永遠存在，假的不能永遠存在。「生老病死」它能永遠長住嗎？不能。「憂悲苦惱」也是永遠存在嗎？不可能。佛法裡面講真假，就是用這個來辨別。既然是假的，你又何必把這個心放在上面，你心放在這上面你才有這些感受。這些境界現前你要是不接納，不把它擺在心裡，這個感受就沒有了。所以真心是清淨的，真心是不動的，真心是離念的，真心是長住的，是不變的這才叫真。佛法八萬四千法門，哪個法門不講修定？定是什麼？定就是真心，因為在定的境界裡面它沒有念，所以它是長住的，它是不變的。我們現前雖有真心，我們不知道，我們現在能夠感觸的是妄心，什麼妄心？是生滅心，就是此地講的憂悲苦惱。
這裡一個念頭起來一個念頭滅去，一會歡喜一會憂愁，並不是永遠在那裡歡喜，或者是永遠不變的在那裡憂愁，它都會變。你從這個地方要覺悟這是假的，假的我們要捨離，真的我們要取它、要保留，所以修道的人二六時中要保持著心地的清淨，一切境界，一切差別的境緣現前了，以清淨心來觀察，以清淨心來處理，自然樂在其中，叫法喜充滿。這清淨心就是不動感情，一動感情煩惱就生起來，順心的順境就起了歡喜心，逆境就起了煩惱心，那就叫錯用了心。《金剛經》講到最後，釋迦牟尼佛大慈大悲，把這個綱領兩句話給我們說出來，「不取於相，如如不動」。諸位想想，這兩句話說完了，他老人家一生說法四十九年，講經三百餘會，諸位想想看，能不能超過這兩句話？超不出，一切經論講來講去歸結到「不取於相，如如不動」。這裡講的幻住、幻所成就，還不就跟《金剛經》那裡所講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。作這個觀的成就是什麼？成就就是不取於相，如如不動。你看看是不是千經萬論歸結到一處，我們能把握這個綱領修行，沒有不成就的。
我學人也有一個方便法，如果要想達到這個境界要從兩點著手，要認真的做，決定不能虛假，「於人無爭，於世無求」，這才能夠做到這個地步。一切都不爭，一切都隨緣，爭就是攀緣，求就是攀緣，不爭、不求是隨緣。你看看普賢菩薩教給我們，這個經是普賢菩薩講的，德生、有德就是代替普賢菩薩，十大願裡頭那是十大綱領，教給我們隨喜功德，恆順眾生。如果有爭、如果有求就不是隨喜，就不是恆順；換句話說，不是普賢行了。不是普賢行決定不能明心見性，在淨土宗裡面來講，決定不能念到理一心不亂。你要想念佛念到理一心不亂，你一定要把這兩句做到，要從內心裡面真實的去做，我們這一生才不會空過。
一切境界裡常常鍛鍊，我們從街上過一過，從市場裡過一過，看看五花八門有沒有動心的？這個東西我看到很喜歡，立刻要覺悟：我錯了，我的心為什麼被它牽走了。這就是凡夫，這就是顛倒。看看那個，那個我很討厭它，那你心也被它牽跑了，你不能在境界裡做到如如不動，你還是取相，還是著相。取相、著相，記住就是凡夫，取相、著相就是顛倒，取相、著相就要受六道輪迴。修行在哪裡修？就是六根接觸六塵境界裡頭修。修什麼？就修個如如不動，修個一切相不取、不著；換句話說，就是修個隨緣，萬萬不要攀緣。不但是世間法我如如不動，佛法也如如不動，阿彌陀佛現了相在你面前，你歡不歡喜？你歡喜心一生，阿彌陀佛來了，來接我了，我看到了，給我摩頂了。你那個心被阿彌陀佛牽著走了，壞了，你還是取相，依然著相，依然被人牽著鼻子走，那就不是佛法了。佛來了也如如不動，何況世間一切法？
極樂世界依正莊嚴，現在你面前也要如如不動，能做到這個地步，地獄境界現前，刀山油鼎在面前也是如如不動，這才叫入一真法界。本經我們講的這一品叫「入法界品」，入的就是一真法界。所以一真法界要從於人無爭，於世無求上做起，從這裡下手這才叫真實功夫，我們這個修行才能踏實。斷惡修善都要以此為基礎，然後你所修的這才是真正稱得上淨業，那就不是染業了，凡是有妄想分別都叫染業。這句裡面就說明，不相應行這些法也是如幻的，生老病死都是不相應行法。前面合起來我們看到，四諦、十二因緣、不相應行法等等，沒有一法不是虛幻的。再看底下：
【見一切剎土皆幻住。想心見倒。無明所生故。】
這句是說的器世間如幻，器世間簡單的講，就是拿現在的話來說植物、礦物。一切國土，但想所持，既有妄想，所以心顛倒，見解也顛倒，無明所現也通於清淨的剎土。為什麼？諸位要曉得，等覺菩薩還有一分無明沒斷，那一分無明我們經上常說「生相無明」，生是出生，相就是現相。如果這一分無明要破了，那就是《證道歌》裡面所說的，「覺後空空無大千」。那個覺是連根本無明都破了，就是生相無明也破了。假如這一分生相無明沒有破，他所現的清淨國土依正莊嚴，諸位想想看，是不是還是那一分無明所變的？但是諸位要曉得，眾生國土境界是不相同，迷得愈厚所見的那個境界相愈惡劣，迷得愈輕所見的境界相愈清淨，這就是常說的十法界差別之相。破了根本無明之後這才入一真法界，那叫平等之相，就是沒有差別。入進去之後再回頭來平等不異差別，差別不異平等，差別跟平等不二。這是大菩薩自受用，別的人沒有法子入這個境界。底下一句說的是更深了：
【見一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。】
這句說的小乘聖者，『聲聞』是小乘，『辟支佛』是緣覺，我們也稱為中乘，要是二乘來說都包括在小乘裡面，這個境界裡面他們也是『幻住』，也不是真實。小乘人是『智斷分別所成故』，諸位要記住「斷分別」。凡夫怎麼樣？凡夫不斷分別。分別是什麼？第六識、第七識，第六識是主分別，第七識是執著。小乘人對第六識滅斷，第七識是伏斷，所以他證得人我空。這是人家有這個智慧，能夠將八十八品見惑、八十一品思惑斷除了，才能證個聲聞辟支佛果。辟支是梵語，翻譯中國的意思叫緣覺，辟支翻作緣，佛就是覺，從因緣而覺悟的。
【見一切菩薩皆幻住。能自調伏。成熟眾生。諸行願法。相續現前之所成故。】
不但小乘人是幻住，大乘菩薩也不例外，也是幻住。菩薩所修習的法門無量無邊，通常歸納為六大類，我們稱為六度。在這個地方我們能看出來，六度是幹什麼的？『能自調伏，成熟眾生』。「自調伏」是自度，「成熟眾生」是度他、化他，化他先要自度，自己不能度憑什麼去化他。在過去弘揚佛法的這些善知識，都是自己成就了之後，才在外面講經說法利益眾生。自己沒有成就，如果要出去講問題很多，說老實話，自己沒有成就，把這個標準再降低，沒有到剛才所講的於人無爭，於世無求，沒有到這個境界一定出毛病，出什麼樣的毛病？很容易被名聞利養牽跑了。你要不接觸眾生，你沒有這個因緣，一接觸眾生，好，把名聞利養的心勾起來了，名聞利養心一勾起來不得了，這個因果是在阿鼻地獄。為什麼在阿鼻地獄？裨販如來。你拿著佛法去賣錢了，當作生意買賣商品這還得了嗎？我在這裡講經，講一部經你要供養我多少？你要對我怎麼樣尊敬，這是談生意，這就造罪業，不要說你有這個行，心裡面動了就不得了。
所以從前這個修道人，什麼時候才能夠講經說法？其實不是說他對經典很熟很通，不是的。心裡不動心了，你給他個大金山擺在那裡，他也如如不動，你擺個大火坑給他跳下去，他也如如不動，這就行了。六祖惠能大師，諸位曉得不認識字，他一樣的弘法利生，一樣的講經說法，可見得不是說你要把書念通了，經要記得多少了。你要真念通了，真記得，就是把三藏十二部倒過頭來背得滾瓜爛熟，你要做不到「不取於相，如如不動」，你就沒有資格講經。不要說佛法，拿世法來講，儒家所說的「記問之學不足以為人師」。在從前的標準，像你這樣的人，世間人請老師，不要你。為什麼？你沒有學問，你沒有道德。你的那一套不過是多看一點、多背誦一點、多聽人家說一點，不是你自己的。自己東西從哪裡來的？從你心性裡面悟出來，心性裡面流出來的；換句話說，要從如如不動真心裡面流出來的，才能為眾生的老師。諸位想想，這個佛法裡頭沒有辦法騙人，沒有辦法騙自己。學問裡面來講，踏踏實實的學問，世間學問可以作假，佛法裡作不了假。
世間學問作假都有果報，過去我一個老師給我講個故事，他說有個醫生（庸醫），凡是給他看病的，看一個死一個，沒有一個被他醫好的。死了以後閻王把他抓去，把他判到十八層地獄，他喊冤，為什麼喊冤？他說不是我不用心給他治，我不是有意殺他的，而是誤殺的，判到十八層地獄很冤枉。在那裡又叫又跳，又叫又跳聽到底下有聲音：老兄，你不要跳，你跳灰塵都落到我身上。我這十八層了，難道底下還有十九層？是，我是在十九層。你是幹什麼的？我是教書的。諸位想想這味道，庸醫殺人墮十八層地獄，誤人子弟墮十九層地獄還得了嗎？這世法。諸位再想想佛法，更不得了，佛法是人天尊重的，所以諸位必須要留意，時節因緣沒成熟，老實的自修，要認真的幹。時節因緣成熟了，自然有龍天八部來請你出山；換句話說，一定要從恆順眾生，隨喜功德上做。三世諸佛都是這樣教學，沒有一個是主動出來。自己想盡方法去找的，沒有，因緣成熟了，自然成就。這樣子你的心才清淨，你的知見才清淨，才不會為境界所轉，才不會被無明所蓋覆。
我們看到『菩薩皆幻住』，先調伏自己，先成就自己，再成就眾生。『諸行願法，相續現前之所成故』，菩薩有大願，菩薩雖有大願，但是菩薩無心。諸位要曉得，「眾生無邊誓願度」，菩薩沒有度眾生的心，有度眾生的願，就是不存這個心：我趕緊去度眾生，那個眾生太苦了，我怎麼辦？這就是凡夫，你為境界所轉。菩薩有願，機緣成熟，感應道交，菩薩就現前；機緣沒有成熟，絲毫勉強不得，勉強必然有障礙，不勉強這就沒有障礙。末後這句更就徹底了，講到諸佛，這是四聖法界講到最高的。
【見一切諸佛及諸菩薩眾會。變化神通威力。諸所施為。皆幻住。種種解行廣大願智。熏習所成故。】
這段說到了極處，諸佛也不例外。為什麼？佛他要現相，只要他一現相，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴的報身如來也不例外。你要以為那個報身佛是真的，那也錯了，也是如幻的，也是因緣所生的。佛以及佛的法會，這裡講『菩薩眾會』，都是他的神通變化，所謂四無畏、十八不共法所變現出來的，也是佛在因地當中所發之大願。在果地上自然因緣聚會的時候而現的這些境界，所謂說是『解行廣大願智，熏習所成』。諸位想想，哪有一法是真實的？哪有一法是勉強的？哪有一法是從起心動念當中來的！這個後面四聖法界可以說都是境緣所起。再看底下一句：
【善男子。幻境自性不可思議。】
這句是結判，也就是總結。『善男子』是童子、童女稱善財童子，叫他「善男子」。『幻境自性』，「性」就是自體，也就是現在我們講的本體，「境」是講境界，如幻的境界，要從它這個本體上來觀察『不可思議』。「不可思議」是讚歎之詞，為什麼？要從相上去講無量無邊。我們凡夫所看的這個境界相並不廣大，因為我們自己業障太深了，所以我們六根的能量相當的有限。諸天他們的能力就比我們大得多了，我們在經上讀到，天人有五通，所以他活動的範圍比我們廣大得太多了。他有天眼比我們現在世間最好的望遠鏡，還要來得方便，我們望遠鏡比不上天眼，望遠鏡能夠看遠，把距離拉近看得清楚，與天眼有一點相似。但是望遠鏡不能透過牆壁，天眼還有透過牆壁的功能；換句話說，一切物質障礙不住。它能夠看透過去，這是望遠鏡達不到的。
天耳比收音機靈光，神足比現在的飛機方便，飛行自在，這都是說的我們本能，佛給我們講一切眾生各個具足，為什麼失掉？執著分別煩惱太重，把我們這個能力喪失掉。這個喪失也不是真的喪失，假說喪失，為什麼？現在不能起作用，只要你把分別執著斷除掉，能力立刻就恢復。因為它能恢復，所以不能說它真的喪失，只能說是暫時喪失了作用。這個境界愈往上去境界相愈廣大，所以從相上講、從作用上講確實不可思議，從理上講非常之深，佛給我們講兩句話說，「言語道斷，心行處滅」。《永嘉禪宗集》、《證道歌》裡都有發明，現在這個書我們同修們都人手一冊，諸位細細去看去，你把《金剛經》跟《華嚴經》合起來看，自然就能夠融會貫通，自己能有悟處，悟了以後一定要照《感應篇》、照《了凡四訓》那個樣子修行。也就是說悟可以頓悟，修必須要漸行，按部就班的來修學，一步一步，步步踏實才能有真實的成就，這才不欺騙自己，不欺騙別人。再看底下經文：
【我等二人。但能知此幻住解脫。如諸菩薩摩訶薩。善入無邊諸幻事網。隨順了知幻所成智。彼功德行。而我云何能知能說。】
這是第四段，「謙己推勝」，諸位要曉得，《了凡四訓》最後的一篇講「謙德之效」，人要謙虛，唯有謙虛，唯有忍讓，才能夠把自己的功德保持住。菩薩、諸佛沒有一個不謙虛，所以「謙敬忍讓」這四個字必須要學，不可以須臾而離。你有這四個字的功夫，你這個功德就能保得住，就能夠增長。你沒有這四個字的功夫，修一生還是空過，所以你看看《四訓》裡面，立命可以說是序分，斷惡修善才是正宗分，我們萬萬不要看作那不是佛說，那你就錯了。釋迦牟尼佛給了我們一顆法印，這個意思就是說凡是符合這個法印的，就是佛經。這個法印是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。《了凡四訓》講的什麼？諸惡莫作，眾善奉行，它怎麼不是佛法！它怎麼不是佛經！只要符合這個標準，你就把它當作經典來看待，決定沒有錯誤。只要符合這個標準，十方諸佛菩薩、一切天龍鬼神沒有不守護的，這是真實的。
末後講謙，換句話說，末後一篇實際上就是講這四個字，「謙敬、忍讓」，這才能把上面斷惡修善的功德保全，也就是說斷惡是消業障，修善是培福德。《彌陀經》裡面講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們業障消了，善根有了，福德也有了，這才有資格往生佛國。佛把這些話跟我們講得這麼清楚，方法說得這麼明白，我們自己如果是曲解了，如果說不能夠依照方法去奉行，那你是自己自甘墮落，不能怪老師沒教得好。老師只能給我們做增上緣，只能夠指我們的路，路是要自己走的，老師不能背著我們走。指出一條明路，這就是善知識，這就是好老師。依教奉行，他負責任；你不能依教奉行，他絕不負責任。佛是大慈大悲，絕不怪你，也不會懲罰你。
如果要懲罰那佛就有心，佛菩薩都是無心，你做善、作惡，他都如如不動，誰找你麻煩？護法鬼神找你麻煩。鬼神是凡夫，他看了不順眼，你做了善事，他歡喜，他保護你；你做了惡事，他要想辦法整你。所以你到那個寺廟裡面，一進門口四大金剛，你看那個樣子多凶惡，那是凡夫，那不是佛菩薩。佛菩薩的面孔都是慈祥的，他不會找你麻煩，那些小鬼、那些護法神，凡夫神決定不肯饒你的。所以，你看每段我們都看到，善友開示完了之後必定是自己謙虛，推崇別人。他是到等覺菩薩，一樣還是推崇人。這個道理我們在《四十華嚴》裡面講了很多，將來我們自己小講堂建成了之後，我們《華嚴經》繼續講。
前面一句話自謙的話，客氣話，『我等二人』，德生童子、有德童女他們兩個人，『但能知此幻住解脫』，他解脫，自在了，「解脫」兩個字要拿現在的術語就說自由自在。他為什麼自由自在？就是因為他曉得一切都是幻，都不是真實的，所以他那個心清淨，毫無牽掛。為什麼？一切都是幻，掛在心裡幹什麼，心裡面沒有牽掛這個多舒服，這個多自在。世間哪一個人能比得上？心裡頭有牽掛的人，可憐，佛菩薩常講可憐憫者。如果那個事情真值得牽掛，那還情有可原。不值得，為什麼不值得？都是假的，都是幻的，沒有一樁實在的。就連諸佛菩薩也不值得牽掛，為什麼？也是假的，也是如幻的，也不是真實的。
不是真實的為什麼還要念佛？我們現在沒有入那個境界，是想從念佛法門入這個境界，入這個境界這個佛也不要了，才叫真正的清淨。你到最後把這一聲佛號還丟不掉，你永遠證不得無上菩提。到什麼時候把它丟掉？給諸位說，到你成佛的時候才不要，沒成佛的時候還要。成佛不要了，不要就成佛了。正如同我們要到高雄乘火車去，進站的時候拿一張火車票，這個票要裝到口袋裡保存著不能丟，高雄出了站這張票就不要了，不要就到了，沒有到這張票可丟不得。念佛就是一張車票，懂不懂？是方法不是目的，但是你要想成佛，離開這個方法，沒有第二個辦法能行得通。這自謙，他得到自在了，他懂這個道理。
『如諸菩薩摩訶薩』，「摩訶薩」是大菩薩，像別的菩薩，大菩薩他們有善巧，能夠入『無邊諸幻事網』，這個「網」在此地是形容詞，就是形容無量無邊的意思。『隨順了知幻所成智』，這就叫學問，這叫大學問。『彼功德行』，他們的功德，他們的行門，『而我云何能知能說』，這就說謙虛，我自己只有這個能力，他們那些大菩薩們他們所修的境界比我都強，我沒有辦法說得出來。今天就講到此處。