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永嘉禪宗集 （第四集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0004
【少欲知足。不長蓄積。依食供身。不行偷盜。不殺眾生。不噉魚肉。敬愛含識。如我無異。】
這一段發願裡面，大多數都是為自己，也就是先求成就自己。願也就是行，換句話說，永嘉大師教給我們怎樣發願，怎樣依照願去修行。修行人實在的基礎，一定要建立在『少欲知足』上。我們曉得修行最重要的綱領是在定慧，也就是說，定是修行的樞紐，八萬四千法門不過是八萬四千種修定的方法，哪一個法門都是修定。如果是一個人多欲而不知足，對於修定就是一種障礙，是一種妨礙。所以我們要想定慧成就，一定要把定慧的障緣先斷掉。這是佛為什麼教我們一定要少欲知足，一定要安貧度世，道理就在此地。這是排除我們定慧的障礙，對於初學來說非常的重要。到幾時大定成就了，像華藏世界依正莊嚴，那種富貴、那種享受是人間天上找不到的。極樂世界那種物資之豐富，諸上善人種種享受，豈是我們人間能比的？但是那是證了道之後才行。
前面第一句話說，未得道前我們要少欲知足。得道之後，一切的享受，物質的享受，他心是清淨的，並沒有貪愛，西方極樂世界的人沒有貪愛。我們這個世界上的人貪愛黃金、貪愛七寶，極樂世界黃金鋪地，就好像此地的人要到那裡貪，天天挖泥土挖回家去藏起來，諸位想想，那不是個大笑話嗎？我們要懂得，入了道之後，三毒永斷，而那種依正莊嚴，也許我們會問，修道的人為什麼要那樣莊嚴？為什麼要那麼樣享受？諸位要曉得，那是福報自自然然現前的，是他多生多劫的修行，感應道交，不是他自己經營的，也不是他自己希求的，是自然成就的。身是化生，依報的享受也是變化的，你看看多麼自在。不像我們現在要費盡很多苦心去經營，人家用不著，福報大。在初學必須要照這樣學法，不照這樣學法，我們的福、我們的慧統統不能成就，這是一定要把它記清楚。
『不長蓄積』，只要衣食足就夠了。寺院裡面常住，這是大福德、大因緣，他只要給清眾住得很安適，衣食豐足，身心都能得到安穩，這就是修道的資糧，這是供養大眾修道的因緣。所以寺院以及寺院護法都有無量的福德。在這種情形之下，諸位想想，你還需要積蓄？不需要。積蓄就是煩惱，積蓄就是過失，積蓄增長貪心、增長愚痴，所以這是要戒除的。佛跟我們說出家人，真正修道人，對於齋主我們只接受四事供養。這個四事是我們這個肉身還存在，沒有得道之前不能缺少的，衣服、飲食、臥具、醫藥這四種東西，有病的時候需要醫藥。除這四種之外，可以說都叫長物，長物就是蓄積，這對於修道的人是妨礙，絕不是幫助。不要以為錢財愈多，我可以不要靠人，那是錯誤的。錢財多了，操心就多，牽掛就多，對於定慧就造成嚴重的妨害。所以說只需要『衣食供身』，滋養我們這個身命就夠了。
『不行偷盜』，偷盜，諸位要在經論裡去研究研究，或者在《戒經》裡頭，你去查查看，範圍非常的廣大。這一點我們要把它認清楚，萬不可以說我們現在並沒有偷盜，實在講偷盜這條戒很難持，我們穿了這個圓領大袖子，穿這個衣服，心不在道，信徒所有的供養，我們就犯了偷盜。為什麼？騙來的也是偷盜。掛著佛的招牌，叫一切信眾到這裡來供養我，而我自己心不在道，這不是偷盜這是什麼？可見得有意無意都造了偷盜的罪業。所以偷盜不一定是說我有盜心，人家沒有在的時候我就偷來，人家在的時候我把它搶來，這叫偷盜。使用任何的方法，只要不是你應該得到的，你用種種方式你把它得到，統統叫偷盜。你看這個範圍多麼的寬廣。不學佛的人不曉得，學了佛的人知道這個問題很嚴重，這一生偷盜把它盜來了，我享受，好像是佔便宜了，殊不知將來還得要還債。經裡面給我們說得很好，眾生與眾生的關係不外乎兩種，一種是性命交關，一種就是債務交關。所謂是欠命的要還命，欠債的要還債，沒有說是不還的，沒有這個道理。
因此我們出家同修要牢牢的記住，我們生活的需求要降低到最低限度，為什麼？我們的債欠得少。諸位要曉得，信徒縱然好心供養你，你自己也在修道，你自己在修道你也負債。為什麼？我們不是真正的福田僧，必須要我們真正了生死出三界，才有資格叫應供。諸位想想看，到阿羅漢以上才有資格說我應供，應該接受大家供養。為什麼？是給他做種福，不是負債。三果聖人以前都叫債務，幾時你證了阿羅漢，你所有眾生的債務一筆就還清；你沒有證得阿羅漢果，債務帳都掛在那裡，每一筆都需要還的。你想到這一點就可怕，我們還敢說多找信徒來供養？多一分供養就是多欠一分債，過負債的日子很難受，沒有了道之前統統是負債過日子，諸位要曉得。不能證阿羅漢，還有一個辦法也能夠擺脫債務，往生西方極樂世界。除這條路之外，你再要想把眾生所欠的這個債務免除，那是不可能的事。為什麼往生西方極樂世界就可以免除？到極樂世界是一定證果，換句話說，一定是為眾生培福。
由此可知，千萬不要耍什麼手段，不要作怪，俗話說「和尚不作怪，居士就不來拜」，好，你一作怪，他來拜，拜的是怎麼樣？債務欠多了，哪一輩子能還得清？古德常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，想到這一點，我們日子很難過。可是齋主來供養你，你不能說不接受。他來供養你，算了，我不敢接受，免得我又多欠一分債，我來日怕我還不了，這也不行，人家來結緣，你也不能不接受。我們要廣結法緣，他來供養我們要接受，他來結緣我們也接受，接受了怎麼辦？接受了你再放債把它放出去。我欠他的債，他欠我的債，假如他要我還，沒關係，我這還有一批欠我的，我拿他的債來還他，這就沒事了。千萬不可以積蓄，積蓄將來這個債統統要自己還。所以要懂得人家跟我們結緣，我們要跟一切眾生結緣，手上不要有積蓄，不要有存放，要明瞭因果絲毫不爽。不管你相信不相信，相信，因果是不爽的；不相信，因果還是不爽的，不能說不相信就沒有了。不相信，沒有了，我也可以不相信，不相信也有，還是要償還的。這是說明不可以行偷盜，也就是說你老老實實做一個出家人，別作怪，不要耍花樣，這樣才能夠真正做到不偷盜這條戒。
『不殺眾生』，殺是殺害，斷眾生的生命，這叫殺害，不但不殺害眾生，更積極的不惱害一切眾生，所謂菩薩所在之處，要叫一切眾生生歡喜心，這才是個修行人。『不噉魚肉』，這就是教給我們要素食，不能說長齋，齋跟素食不一樣，齋是日中一食叫做齋，素食不叫做齋，吃齋跟吃素不相同，這叫我們素食。素食有什麼好處？不跟一切眾生結冤仇，換句話說，不欠命債，你要吃眾生的肉，將來你自己一定墮畜生道，還要把肉償還給他，你吃他半斤，將來你要還他八兩，一點也少不了。諸位想到這裡，何苦要跟眾生結冤仇，要欠牠命債，錢財上的債務就很可怕，何必再來個命債！
我們修道，修道大家知道魔障很多，魔障從哪裡來的？就是欠人家錢，欠人家命，迷，那些眾生沒有開悟，迷惑顛倒，都做了鬼神，眼睛都是盯著你，你想修行，想逃掉，我的命債還沒有還，財務帳還沒有了結，你就想走！他要來找你麻煩，魔障是這麼來的。你要對一切眾生幾乎沒有財物上的牽扯，也沒有命債的糾紛，哪裡會有魔障？不可能有魔障。縱然我們這一生戒律很清淨，不欠眾生債務，不欠眾生命債，我們過去生中免不了欠下許多的債務，怎麼去償還法？所以我們修道或者是講經說法，為什麼都要迴向？迴向就是還債，上報四重恩，下濟三途苦，這就是還債，我所修的功德都給你們。為什麼一定要給他？我過去欠你們的債，欠你們的命，我現在就拿這個來抵還，就是這麼個道理。無始劫以來我們欠的債務無量無邊，所以修到如來地，還是要把一切功德迴向給一切眾生，來抵償債務。而唯有真實的功德才能夠償得了，不是真實的功德償不了。所以修行要認真。認真必須要通達理論，換句話說，盲修瞎練那一套功用很少，沒有辦法來抵償眾生的債務，要真實的功德。
真實的功德是行解相應，修一切法門都是這個原則，修淨土法門也不例外。諸位要記住，淨土法門跟其他法門所不同的地方，別的法門是要先解而後起修，解好比是認識路，修是行路。你要不認識路，你這個路怎麼走法？沒法子走。所以，一定要按照信解行證這個程序。淨土所謂是特別法門，門餘大道，它方便在哪裡？方便在解行同時，這個就方便多了。一面修行一面求解，絕不是說我只行而不解，那是錯誤的。你們諸位可以細細讀一讀，江味農居士的《金剛經講義》，你就明白了，他把這個道理說得很清楚。江味農居士是「教宗般若，行在彌陀」，他在解門是專攻般若，這也是給我們做模範。他對於《金剛經》用了四十年的工夫，《金剛經》的專家，一門深入，他今天這部《講義》，可以說是《金剛經》權威的註子，你要想研究《金剛經》，非讀他的《講義》不可。他把自古以來所有《金剛經》的註疏，他都讀遍了，他都研究了，寫成這麼厚的這樣一本，讀了他這一本，就讀了一百多家的《金剛經》註解，你看這多方便！何況他能夠融會貫通，事理分明，真正是難得的一部好書。
還有一部《心經詮注》，周止菴居士也是花了四十年的時間，專門研究一部《心經》，你看他現在那部註解，那麼厚一大本。所以我奉勸諸位，我們根性既然不如古人，最好一生就專攻一部經，你一定會有成就。你要用上二部經、三部經，你的精力分散了，所謂「行行通，行行鬆」，一樣也不能成就，這就太可惜了。所以應當要一門深入，這才有真實的功德。一面研求教理，一面念佛，行與解同時，行解相應，這是淨土法門跟其他法門不相同的所在。絕不是修淨土，我只念佛就好，我不要研究教理，也不要看經，也不要聽教，那大錯特錯了。如果什麼都不要，念佛就能成就，釋迦牟尼佛何必講這麼多經，那害死人，搞得人眼花瞭亂。他不造罪業？他四十九年老實念佛就好了，我們大家念念佛就成就，不行！理路不通。所以教誡我們，修淨土是解與行同時並進，這就是跟其他行門不一樣的所在。
『敬愛含識，如我無異』，「含識」就是一切有情的眾生，識就是分別，在佛法裡面也叫神識，就是凡是有靈性的動物，不管是大，或者是小，我們都要尊敬、都要愛護，如同自己一樣。佛所謂「一切眾生皆有佛性」，《戒經》裡面常說，「一切眾生是我們過去父母，未來諸佛」，你要殺害了，豈不是殺害過去父母、未來諸佛？你要是明瞭這個道理，敬愛之心自然就生起來。敬愛之中必須要以慈悲方便來度化他，這才叫真正的敬愛，沒有慈悲方便的度化，不叫做敬愛。你既然愛他，你就得想成就他，沒有成就他的心不能算愛。換句話說，也要叫他了生死，叫他開悟，叫他出三界，叫他證佛果。這一段是學道圓滿成就的根本，我們不能夠輕易的看過。尤其是少欲知足，不長蓄積，不行偷盜，不殺眾生，我們道業能不能成就這是個根本。
向下三段是佛教的教育根本，都是我們初步要認真修學的。你看看永嘉大師，禪宗的大德，禪宗從哪裡修？從這些地方修。可見得這個禪它不落空！現在有多少人想參禪，參禪從哪裡學起？從這個地方學起，這是大根大本，不具備這些條件，沒有資格參禪。我們這些東西都不懂就想學禪，怎麼會成就？別說禪沒有，連個野狐禪、口頭禪也沒有，祖師禪、如來禪更談不上。我們看，不但是禪的大根大本，可以說是大小乘佛法的根本，也是我們做人的根本。
【性行柔軟。不求人過。不稱己善。不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。】
整個佛法的基礎建立在孝道上，『性行柔軟』就是孝敬的根本，這叫孝順。這個地方的「性」，不是指真如本性，是講的性情，某人性情好，某人性情不好，這個地方講性情，「行」是講的行為。換句話說，性就是講的情緒，他的情緒、他的行為，表現在外面都非常柔和善順。你看《論語》裡面，孔老夫子的學生讚歎孔老夫子的德行，五個字，溫良恭儉讓。這五個字要是把它合起來，就是「性行柔軟」，這是聖人之德，我們一定要培養。《華嚴經》裡面有一首偈跟我們說，「常樂柔和忍辱法」，樂是樂好，喜歡，修道的人要常常喜歡柔和忍辱。此地的柔就是柔和，軟就是能忍辱、忍讓、謙虛、恭敬，都是這個字在代表。唯有這四個字做到，自己才能真正的安住在慈悲喜捨中。慈悲喜捨，佛法裡面稱之為四無量心，這才是廣大心，大心，四無量心慈悲喜捨。換句話說，如果做不到柔和忍辱，慈悲喜捨決定沒有。慈悲喜捨也是佛法的根本法。常言說得好，「慈悲為本，方便為門」，這是佛法表現在外面，從佛法作用上來說，拿現在話來講是應用法，應用的佛法，根本就是在慈悲喜捨。我們在大經裡面常講，《十四講表》第二表上就講到體相用，有體的根本，有相的根本，有用的根本，慈悲喜捨是用的根本，在此地用四個字就說明了，性行柔軟。
『不求人過，不稱己善』，菩薩應當如此，我們在《了凡四訓》裡面看到雲谷大師的傳記，雲谷大師他老人家示現的就是如此。別人有過失，他絕對不說，絕口不提，別人有善，他讚揚。大家都能這樣做，這才能轉移風俗，才能移風易俗。現在確確實實是反其道而行之，所以天下大亂，老百姓受苦，好的事情大家不說，壞的事情，報紙、雜誌、廣播拼命在宣揚，唯恐人不曉得。跟古來的聖賢人存心不一樣，古來聖賢人看到這些過失絕口不提。也許有人說，那要不說出來、不責備他，那不是姑息養奸？不是的，它有它教育的精神在。他有過失不提，內心他有慚愧，他有小小的善處就讚揚他，良知發現，自然他就改過自新。他有點小小過失你就把它渲染，說他有大過失；他有善的你都不讚揚他，好了，既然是這樣子，我就拼命作惡，他就不在乎了，沒有廉恥，這就不得了。
所以聖人之用心完全存著教化，化就是變化氣質，就是用誘導的方法，超凡入聖。責備人的過失，絕不當眾，你看他過失你要責備他，沒有人的所在，兩個人面對面，可以說他的過失，有第三者就不說，你看看這個心多厚道。現在社會惡人之多，說老實話，有許多都是被這些報紙、雜誌、電視、電影鼓勵的，他造惡的那個方法，本來他自己想不到，他一看電影，他方法會了，鼓勵他來搞。我們也聽說，有一度暴力的電視這些片子不准演，這是有道理的。尤其是年輕人，感情容易衝動，往往就做出重大的過失。這是一個明理修道之人必須要了解。所以對於一切人的過失絕口不提。自己的好處千萬不要宣揚，你宣揚自己的好處，對你自己決定沒有好處，所招得來的忌妒、障礙，你不是自己替自己找麻煩？自己替自己找攔路石？這都是愚痴的做法。自己要謙虛，對人要恭敬。
『不與物諍』，這個地方他不用人，他用個物，前面是不求人過，此地是「不與物諍」，物比人範圍要廣大。為什麼？用物這個字，把六道裡面的有情眾生都包括了，包括天、修羅、畜生、餓鬼、地獄、一切鬼神眾，都包括在裡面，如果說人，那些東西都不在內了。換句話說，不要與天諍，不與人諍，也不與畜生諍，也不與鬼神諍。也許諸位想著，與畜生有什麼諍頭？我舉個例子，與畜生諍的就很多。畜生裡頭也有修道的，你們沒有見過，也許聽到過狐仙，狐仙是不是畜生？是畜生。牠也有神通，牠也有感應，牠有靈性，與牠諍的人就很多。舉一個例子來說，鬼神，我們不要說別的，北港的媽祖廟，它的財富多少？它的信徒多少？我們看看，我們佛廟哪一點比得上人家，那是鬼神，我們真正修道的不與他諍，他的財富他過去修的，他的信徒是他從前結的緣。
可是你要做不到，就是障礙。學佛的宗旨是在清淨心，念佛的宗旨是在一心不亂，這是必須要知道的。怎樣才能到一心不亂？怎樣才能到信心清淨？一定要做到『怨親平等』。換句話說，我們的心是道人之心，不能為境界所轉，怨親是外面的境界。境界現前，冤家對頭一見面，心裡就不高興，你的心就為境界所轉；你喜歡的人在你面前，你就生歡喜心，生貪愛，你的心也為境界所轉。心為境界所轉就叫做凡夫，心不為境界所轉就叫聖人。《楞嚴經》裡面講，「若能轉物，則同如來」，怎麼叫轉物？『怨親平等，不起分別，不生憎愛』，就是轉物。無論是順境、逆境現前，心裡是如如不動。大經裡面常說，「那伽常在定，無有不定時」，這在淨土法門裡面就叫做一心不亂，不是我念佛的時候一心不亂，境界現前還是不亂。
一心不亂，這是定境，定裡面就有慧，定像一面鏡子一樣，把外面的境界照得清清楚楚。定功有淺深不同，深的定功，照到過去世，照到未來世，過去未來都看得清清楚楚，諸位想想看，這多麼自在。我們也很想得到，為什麼得不到？外面境界一來我們心就動了，那哪裡能得到？你要想得到的話，你就得好好的修。境界現前，譬如我們念佛的人，順境現前生歡喜心了，歡喜心一生，立刻就要覺悟，古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，覺要快，遲不得，遲了就造罪業，遲了心就被境界牽走了，要覺悟得快。覺悟，回頭是岸，什麼回頭？心回頭，曉得自己錯了，把這個心恢復到平靜。念佛的人在這個時候，你就以阿彌陀佛攝心，外面境界現前我這個心要攝不住，為境界所轉，趕緊念佛，把你整個意志集中在一句佛號上。「不生憎愛」，不生分別，一切境界，這樣才能夠即相而離相，離相就是心裡面不染。
《金剛經》末後，佛教誡學人要弘揚般若，用什麼方法弘揚？為人演說，這是教你方法。你看，佛是不是教我們要給一切眾生講經說法？什麼態度？如如不動。如如不動怎麼講法？跟諸位說，就是此地「不與物諍，怨親平等，不起分別，不生憎愛」，這就叫如如不動，你在一切時、一切處，弘法利生，轉大法輪，都要具有這個，這樣才如法，這樣才功德無量。心為境界轉，跟諸位說，功德沒有了。是不是白幹了？不是白幹，變成福德了。福德是有漏法，功德是無漏法。如如不動，為人演說，修的是功德；為人演說，心為境轉，修的是有漏福德。有漏福德來生得到辯才無礙、聰明智慧，現在世間裡面大學問家、大科學家，他們的頭腦多靈活，他那個聰明智慧從哪來的？過去世為人演說，心裡頭動了，現在變成大科學家，造原子彈、造飛彈，到處殺人，來生墮阿鼻地獄，永劫不得翻身，幹了這麼個事情。可見得有漏的福德不能要，要了就出麻煩，我們應當要無漏的功德，積功累德，要積無漏的功德。世間人他不懂這個道理，所求的都是有漏的福德，唯有學佛的人明白這個道理。無漏功德就是要如如不動裡面去修學。如如不動這四個字，跟諸位說，可以說是六百卷《大般若》的綱領，千言萬語，無非是說出這四個字的道理而已，讀《金剛經》要特別留意。
【他物不悕。自財不吝。不樂侵暴。恆懷質直。心不卒暴。常樂謙下。】
這六句，可以說是破三毒的慧劍，三毒是貪瞋痴，怎麼樣斷法？這裡教給我們方法。『他物不悕，自財不吝』，這兩句是斷貪，慳貪煩惱，世間、出世間，一切法、一切物，心裡面沒有希求；換句話說，身心世界一切放下，真正的放下。放下之後你才曉得，清涼自在，放不下就熱惱，放下就清涼。世間人為什麼放不下？他不明瞭這個道理，看破跟放下是相輔相成的，看破是慧，放下是福。不要以為一切得到手才叫福，錯誤的，放下是福，真正的福報。為什麼說真正福報？福報是講身心自在，這是真福。那些有錢有地位的人，你問他身心自在不自在？不自在。不自在就是苦，苦就是沒有福，有福的人沒苦，他所積的愈多，他的煩惱愈重，他的苦愈多。所以諸位要懂得這個。並不是說有財富、有地位就是福報，錯了，那是苦。沒有富貴、沒有地位他也苦，為什麼？他貪求，希望得到，苦。已經得到的人為什麼也苦？他怕失掉，患得患失。沒有得到的他想得到，苦；已經得到的又怕失掉，又苦，統統是苦。你要看破這些原來是苦之因緣，苦之根本，你把這個苦本給它斷掉，苦果就不受了，你就得到清涼自在。「自財不吝」，自己有的，絕無吝嗇，誰需要誰就拿去，布施結緣，正是修道人的願望，本願如此，哪個歡喜哪個拿去，這是斷慳吝之心。
『不樂侵暴』，「樂」當愛好講，侵暴就是淫欲，這條就是斷絕淫欲。『恆懷質直』，「質」是講本質，也是講沒有文飾。好像我們牆壁一樣，水泥抹起來之後這叫質，如果再加以粉刷，再加以彩畫，那就叫文飾，就給它裝飾了。可見得這個質是不美的，雖然不美它很實用。換句話說，不必裝飾得很華美，裝飾華美容易動人心，不如樸質的好。所以修道人穿染色衣，染色衣就代表著質直，沒有文彩。這兩句可以說是禮。『心不卒暴，常樂謙下』，這兩句是仁。我們中國人講五常，仁義禮智信，前面兩句是義，當中兩句是講禮，末後兩句是講仁。「心不卒暴」，暴就是暴躁，心不粗暴，這是斷瞋恚之根本。「常樂謙下」，這是離愚痴，歡喜謙虛，歡喜卑下，見了人，見一切物，總喜歡把他抬得高高的，我在下，這叫謙。
人能夠謙下，不要說是佛法，在世法裡面來說，他的福報自然就來了。你們看看《了凡四訓》末後一篇「謙德之效」，就是講這四個字，這四個字就是「謙德之效」的題目，《了凡四訓》裡面講斷惡、講修善，也就是佛法裡常說的「諸惡莫作，眾善奉行」。但是怎樣才能夠保持斷惡修善的果實？一定要謙，如果沒有謙讓，斷惡修善的果實保不住，統統都漏掉，漏失了。唯有謙下才能夠保持，連世法裡面的有漏四德，都需要謙下來保持，何況無漏法裡面！因此，六度裡面，第三叫忍辱度，為什麼擺在第三？布施是眾善奉行，持戒是諸惡莫作，忍辱就是保持這個功德，後面才談得上精進。你修善斷惡都保持不住，你還進個什麼？談不上精進，沒有精進哪裡會有禪定？沒有定哪裡會有慧？所以才有連帶關係，忍辱就是謙下，擺在第三，你看看有沒有道理？跟《了凡四訓》的排列是不是一樣？沒有不相同之處。所以學謙虛、學忍讓，是初學佛的人最重要的課題。
古來祖師大德選拔繼承人，也就是選拔傳法的，這個傳法，給諸位說，從前傳法跟現在傳法大大不相同，現在傳法是你去接某一個法師的法，他寫一個紙條給你就傳法了。那個紙條誰承認？哪個承認？何必叫那個法師寫給我，我自己也會寫，我從釋迦牟尼佛一代一代的寫，寫到我，我就是釋迦牟尼佛的繼承人，多少代的祖師，我何必要他傳給我，我自己會造，用得著他？不是。從前傳法是什麼？是教你大徹大悟，這個法是道，傳道給你。法師底下學生很多，徒眾很多，不是個個都是法器，法要真正傳授給法器，有資格承當的，他可以能夠擔當得起，也就是擔當得起將來弘法利生、續佛慧命的責任，是傳的這個法。
傳法裡面考驗最重要一關是什麼？就是謙下、忍讓，就是考這個，諸位你看《高僧傳》、看《禪林寶訓》，那個學人在法師的座下，無緣無故受許多的折磨，那是幹什麼？我們現在讀起來，看到心都不忍，好像那個手段太毒辣，見到你就打你，見到你就罵你，你做好事情也打你幾個耳光，你做壞事情也打你幾個耳光，簡直不講理。不是一次、二次，不是一年、二年，住在那裡十年、二十年、三十年，都是沒有好顏色給你看。到最後怎麼樣？他把他那個位子讓給你，請你做住持，請你做祖師了，人家都莫名其妙。他那二十、三十年幹什麼？考驗你能不能忍，你要不能忍早就走了，你不是個法器，不要你。凡是他這樣對待你的，都是他選中的人物，他沒有選中的人物，給你說，對你客客氣氣。所以你要是明白，法師對我客客氣氣，完了，為什麼？我不成器。所以他也不打我，他也不罵我，對我很客氣。他又打你，又罵你，你心裡要有數了，哦，他選中我了。真正的老師教學就是這樣的。愛護你，不是愛護在表面，愛護在心裡，表面對你嚴厲，這是真正愛護你。
你們諸位求學，現在遇不到這個老師了，這講師承，你們現在遇不到了。我求學的時候還遇到，台中李老師在二十年前教學，就是用這個辦法，他的學生凡是常常挨打、挨罵的，都是被他看中的。他要對你很客氣的，你就完了。為什麼？他不教你。根據什麼？就是根據忍讓，根據謙下。換句話說，你要具有這個良好的態度，老師一定要教你，不教你對不起你；你要不是這個材料，老師不能教你，教你會害你。你如果說貢高我慢，自高自大，你要沒有學問、沒有道德還好一點，為什麼？造的業小；你要又會講經，又會燄口、水陸，那你到外面去招搖撞騙，造的過失就無量無邊，你要什麼都不會，還老老實實的。所以法師傳法是一片慈悲心，你的習氣重，不能給你，給你是增加你的過失；換句話說，增長你的貢高我慢。因此，要磨鍊，要考驗，長時間的考驗，真正把你貢高我慢的習氣在這個境界裡面磨掉，而後才能傳法，你才能真正得到受用。
這樁事情，江味農居士在《金剛經講義》也說得很清楚。過去人有福，能夠遇到這個大善知識，現在人沒福，遇不到了，現在有沒有這個大善知識？現在縱然有，也不敢用過去祖師手段來教，打了你，你馬上到派出所告狀，那好了，善知識還要去坐牢坐幾天，誰幹？從前人要打了，打了之後給你磕頭頂禮，謝謝你的教訓。現在你要打了、罵了，立刻法院按鈴告狀，你看看哪一個敢教？沒有人敢教了，佛陀化身再來他也不敢教了。所以江味農居士給我們說，現在唯有自己苦學，沒有這種機緣。換句話說，能不能成就，你自己能得多少，全在乎你自己，還是在謙敬。印祖說，「一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益」，你要沒有恭敬心，你就是在這個會上，佛的會上，住上三百年，你也得不到利益。可見得教學成功與失敗都在謙下。末後四句是這一段的總結。
【口無惡說。身無惡行。心不諂曲。三業清淨。】
總結，這就是結的三業清淨。『口無惡說』，惡說裡面，就是揀別四種口過，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這叫做口無惡說。修道之人，除了口說正法之外，就是要著重在念誦上，不是念佛菩薩聖號，就是背誦經典，要學這個。從前人都是如此，他不是在念佛，他就是在背經、誦經。誦是不看本子的，背誦。看本子叫讀經，不看本子叫誦經。經是常常誦的，隨時隨地要誦的，飯食經行，吃完飯之後就散散步，口裡就背起經，就是在背誦經文，就個叫行道，叫精進，絕不是雜心閒話。『身無惡行』，惡行指身的三種過失，離開了，不殺生、不偷盜、不淫欲，在家人是不邪淫，這叫身無惡行。『心不諂曲』，諸位一想就曉得了，心離貪瞋痴，不貪、不瞋、不痴。合起來就是十善業道，就是十善的功德。
『三業清淨』，從初發心到如來地，一刻不能離開的，三業要果然到了真正的清淨，是在如來地。我們常常畫的佛像，佛像頂上有三個字，梵文寫的，也有我們中國的讀音，「唵、阿、吽」這三個字，你們放燄口常常念的「唵、阿、吽」，這三個字就是三業清淨，唵是身業清淨，阿是口業清淨，吽是意業清淨。你要懂這個意思，一看佛像上面三個字，三業清淨就叫佛，三業不清淨就叫凡夫，佛與凡夫就是三業淨不淨而已。不淨就是一切罪業的根源，清淨是一切功德之母，一切功德都是從三業清淨中生，可見這很重要。我們孔老夫子說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，三業清淨就是止於至善。可是止於至善，沒有智慧做不到，所以三業清淨裡面還是以般若智慧為主。
這個文到此地這是一個段落，我們仔細看，全是為自己，為自己就是為眾生，為自己也就是為自己得度，以及普度眾生的準備功夫。這是大師在此地教誡我們，十章裡面的第二章，前面是皈敬三寶，第二章是教我們發願要修學，以行來踐願，然後才談到參禪，才談到修止觀。諸位想想，你要想參究，要想修行，這些前面是預備功夫，這些東西我們要是做不到，你修行依靠什麼？憑什麼修行？前面這些所說的都是我們修行的憑藉，換句話說，是一個修道人，每個人必須具備的條件，沒有這些條件談不上修道。我們就想到這個東西的重要性，也無怪乎過去在家、出家，凡是學佛的人都把這本書當作最初的課本。好像學校裡面，各種科系裡面的共同科目，是大學先修班的課程，共同科目，不管你修哪一科、哪一系，這是必修科，這一科不及格，任何科系你都不得其門而入。佛法也是如此，這些條件不具足，哪一個法門也不能成就。包括淨土念佛法門在內，我們修淨土念佛的人也要具備這些條件，你才能夠得一心不亂，才能夠自在往生。從這個地方我們就能看出這本書的重要性，也能看出永嘉大師對於當時、對於以後這些修學人的貢獻，對這些學人的慈悲，真正的愛護。
今天我們就講到這個段落。下面就是另外一個段落，避免外面的災難，三災八難是外面的，上面這一段統統是內在的，由內而外。