普賢行願品輯要疏選讀 （第一集） 1993/12 台灣高雄元亨寺 檔名：04-009-0001
諸位法師、諸位同修：今天承蒙「高雄淨宗學會」的安排，我們能夠在「元亨寺」的寶剎一起共同研究佛法，機緣非常的殊勝。我們講演一共有五次，每次一個半小時，機緣也非常巧合，我們最近將「淨土五經」裡面重要的經文，古德的註解，我們將它抄錄出來編成「菁華選讀」，這一次藉此因緣介紹《普賢行願品輯要疏》選讀。我們這一種選法、這個動機，是因為觀察下一個世紀大眾的需要。時代不斷在進步，人們的生活愈來愈緊張，時間就是金錢、就是生命，已經趨向分秒必爭。佛法，大家都知道它很好，很殊勝，但是沒有足夠的時間去修學，這個都是事實。在台灣，還有機會講一部不太長的經典，在國外這個機緣幾乎已經不存在。在外國，大家所歡迎的最好三次就講圓滿，一次頂多是一個半小時，當然大家最樂意的是一個小時。換句話說，三小時就能介紹出來才是大家最歡迎的。如果這部經要講上二十天、講上一個月，幾乎就沒有人來聽了，因為一般人沒有這麼長的時間。我們看到這一個趨勢，而且大部經裡面有許多重要的開示，確實能幫助我們解決現前的問題，以及將來的問題。將來的問題，就是佛法所說的「生死大事」。警覺性高的人，知道這是我們一生當中非常嚴肅的大問題；警覺性不高的人，還沒有意識到，他僅看見眼前生活是第一樁大事，而忽略了將來的生死大事，我們必須兩方面都要兼顧到。
因此，今年我們首先從淨宗五經開始，講節錄經文與註解。在美國舊金山，我講了《無量壽經》的菁華錄。這一次回來之後，在新加坡講《觀經》的菁華錄。在馬來西亞的首都吉隆坡，介紹《大勢至菩薩圓通章》的菁華錄，都受到聽眾們的歡迎。這一次選《行願品》的選讀是第一次講，一共選了二十七段。這裡面有經文、有註解，都是與我們修行有非常密切的關係。
《行願品》是出自於《大方廣佛華嚴經》；《華嚴》是釋迦牟尼佛示現成道之後，宣講的第一部大經。這一部經是佛在定中對娑婆世界四十一位法身大士所說的，世尊將他證到的圓滿的佛果，把這些事實真相圓圓滿滿的給我們說出來。《華嚴》所講的完全是如來親證的境界，是佛在定中說的，我們凡夫當時沒有分，也沒有能力入如來定中的境界裡。這部經一直到佛滅度之後六百年，龍樹菩薩在龍宮裡面發現的。
龍樹菩薩是非常了不起的人，佛在大經裡面給他授記，授記就是我們今天講的預言，佛說他滅度之後六百年，有一個菩薩出現，這就是龍樹菩薩。他是初地菩薩，可見得他的地位非常之高，是菩薩所示現的。龍樹菩薩三個月通達了「三藏十二分教」，就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的及當時在世的這些典籍，他全部學通了、學完了。於是就生起了大我慢，貢高我慢，因為他是世界第一，再也沒有人能比得上他了。學佛如果說是愈學愈傲慢，那就顛倒了，就學錯了。這個傲慢是煩惱，哪裡說是愈學煩惱愈增長！《金剛經》上說得很好，佛囑咐大菩薩要常常照顧這些小菩薩；從地上菩薩來講，「初地」，這個地位還不高，必須要八地、九地、十地，這些大菩薩來照顧他，於是大龍菩薩就來幫助他了。
佛的經典大部分收藏在龍宮，大龍菩薩請他到龍宮裡面去參觀。他到龍宮裡面去，見到大本的《華嚴經》，就是佛在成道時候所說的。分量有多大？有十個大千世界微塵偈。我們曉得四句就是一首偈。多少偈？「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。龍樹菩薩一看到這個，馬上就低頭了，才曉得自己所學的是微不足道，太渺小了。
他見到世尊在定中講的完全的《大方廣佛華嚴經》之後，覺得閻浮提眾生，決定沒有能力受持。再看看還有中本，可是分量還是太大；還有下本，就好像我們「菁華錄選讀」一樣，也就是《華嚴經》的綱要，不是全本。像我們中國的歷史，非常的豐富，在台灣諸位都能夠看到《二十五史》。中國歷史最簡單的《綱鑑易知錄》，那也是圓圓滿滿五千年的歷史，是完整的，但是很簡單，我們一般人讀起來不困難；如果要讀《二十五史》，那就相當困難了。所以下本《華嚴經》，就好像我們歷史的《綱鑑易知錄》一樣，有十萬頌，有十萬首偈子，四十品，於是龍樹菩薩就將下本《華嚴經》帶到人間，我們人間才有這一部大經。
以後有一些小乘學者對這個說法不承認，他說這是神話，大概《華嚴經》是龍樹菩薩自己造的，假託釋迦牟尼佛說的，這是後人猜測之詞，我們不能夠採信。龍樹是大乘八宗共祖，大乘八個宗派他都是祖師，怎麼會妄語？決定不可能妄語。自己造的，就是自己造的，佛說的，就是佛說的，所以這是如來一代圓滿的法輪。
這部經很大，龍樹菩薩滅度之後，又過了四百年，佛教才傳到中國。諸位想一想，古代典籍分量非常希少，尤其是這麼大的一部《華嚴經》。從前的經本都是手抄的，沒有印刷的。你想，抄一部經那該是多麼艱難，而且分量大，很容易遺失，這是自然的道理。
釋迦牟尼佛滅度一千年之後，佛教開始傳到中國，這是後漢的時候，漢明帝永平十年，正式傳到中國。到東晉時代，《華嚴經》流傳到東方，中國人才第一次見到；見到的本子是殘缺不完整的本子，總共只有三萬六千頌。諸位想想，全經是十萬頌，我們得到的這個殘本，只有三萬六千頌，一半都不到，我們翻譯出來叫《晉經》，我們稱為《六十華嚴》，六十卷。
晉朝時翻譯的《華嚴經》，當時杜順和尚就是根據這部經來修行的，以後成為華嚴宗。杜順是「華嚴」第一代的祖師，我們在傳記裡面看到，杜順和尚是文殊菩薩的化身，在中國山西五台山。五台山就是當年「華嚴宗」弘揚的道場，杜順是第一代，雲華是第二代，賢首是第三代。最初兩代都是依據《六十華嚴》；如果不是專門學「華嚴宗」，那是無所謂的。如果專門學「華嚴宗」，《六十華嚴》是非常重要的資料。到賢首過世的時候，也就是到了隋唐時代，實叉難陀法師從西域到中國來，他帶來的經典裡面有《華嚴經》，這也不是完全的本子，但是比晉譯的分量多出了很多，多出了九千頌，也就是四萬五千頌；還是不到一半，接近一半了。
當時中國的皇帝是武則天，女皇帝，她下命令將實叉難陀法師帶來的這一部大經重新翻譯，就是唐朝翻譯的，這是第二次翻譯。翻譯成了之後，總共有八十卷，我們叫《八十華嚴》。現在流通最廣的就是《八十華嚴》，大家所看到的《六十華嚴》很少很少，因為讀的人少。其實《六十華嚴》所翻的文字，比《八十華嚴》要優美，文字很美，翻得非常好，在文學上很有價值。
《八十華嚴》譯出來之後，《六十華嚴》裡面許許多多欠缺的經文都補出來了。雖然還不到一半，但是整個《華嚴經》的大意已經相當明朗，非常之難得。當時清涼國師（華嚴宗的第四代祖師）作《疏鈔》，就是依據《八十華嚴》；李長者為《華嚴經》作《合論》，也是依據《八十華嚴》。一直到貞元年間，烏突國王向中國進貢，就是送禮物，這是國家跟國家送的禮物；那邊的國王向我們中國皇帝朝賀，送了一批禮物。這批禮品裡面就有一部《華嚴經》，這一部經是《華嚴經》最後一品，叫「普賢菩薩行願品」。這一品經在《八十華嚴》裡面叫「入法界品」，在《八十華嚴》裡面有二十一卷，不完整。這一次進貢來的本子不是整部經文，是非常完整的一品，翻譯出來之後，就稱之為《四十華嚴》，我們也叫做貞元本，貞元本有四十卷。這樣《華嚴經》最後一品的經文統統俱足了，《華嚴經》的意思也圓滿了。
清涼大師參與貞元翻譯的工作。譯成之後，皇帝命令清涼大師給《四十華嚴》作一個註解，所以《四十華嚴》的《疏》是清涼大師作的。他老人家感覺到經太大了，要普遍流通不容易。這是在那個時候所說的，因為那個時候完全靠手寫，非常的艱難。在現代，當然就非常容易了，現在有先進的印刷術，技術精良，我們流通這個大經，確實不費力氣；但在當時非常的艱難。為了讓大眾真正得到大經修學的利益，他老人家將《四十華嚴》的最後一卷，特別抽出來，附在《八十華嚴》的後面，於是這八十卷《華嚴經》有了結論。
這一卷經李長者沒有見到，李長者的年齡比清涼大師大，那時候李長者已經往生了。清涼有機緣見到，把這一卷抽出來別行流通，所以現在有許多人提到《華嚴經‧普賢菩薩行願品》，只曉得這一卷，不知道《普賢行願品》是四十卷，這是四十卷裡最後的一卷，也是最重要的一卷。
《華嚴經》裡面四十一位法身大士，修的什麼法門？就在這一卷裡面。當然經文裡面講的非常詳細、非常廣泛；這一卷在最後作結論，歸納成總綱領，我們修學起來就非常方便了。抓到綱領，修行就方便了。所以，修行人不能不知道抓綱領很重要。《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴經》到最後是念佛求生西方極樂世界，這是華嚴真正的歸宿。我們今天就把這一段重要的經文、註疏提出來給諸位同修作一個報告。
學佛，一定要知道修學的目的，修學的要領，修學的方法，修學的次第。如果這一些都搞不清楚，我們這一生再用功、再精進，都達不到修學的目標。淨宗學會成立以後，我們就將修學的標準定得非常詳細，我們所依據的經論有六種，就是「五經一論」。五經中，第一部是《無量壽經》，《無量壽經》為我們介紹了西方極樂世界，雖然經文不長，介紹得很詳細，可以說是淨宗概論。第二部是《觀無量壽佛經》，這一部經裡面，佛詳細教給我們修學的方法、依據的理論、以及九品因果。《無量壽經》上只講三輩，《觀經》把三輩再細分成為九品，說得詳細。第三部是《佛說阿彌陀經》，這一部經是世尊苦口婆心勸勉我們大眾要求生淨土。世尊在經裡面，一而再，再而三勸勉我們，真是苦口婆心勸導，十方諸佛如來也異口同聲地稱讚，幫助釋迦牟尼佛勸導。換句話說，就是十方一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們修淨土，沒有一尊佛不勸我們念阿彌陀佛，可見得這一個法門是一切諸佛如來所重視的、所讚歎的。這是三經，真的就把西方極樂世界介紹圓滿。
在前清咸豐年間，淨宗有一位大德，這是一位居士，實在講也是菩薩化身，很不容易，他將《普賢菩薩行願品》最後的一卷，就是「十大願王導歸極樂」這一部分，附在三經後面，成為淨土四經。如果有人看到淨土四經，這四經是這麼來的。將這一卷經附在三經之後成為四經，這個人很有見地，確實具足大智慧，不是普通人所能見得到的，非常有道理。
因為在《無量壽經》上，世尊一再給我們說明，往生西方極樂世界的人，在西方極樂世界都是「遵修普賢大士之德」，普賢菩薩之德就是「十大願王」。我們在《華嚴經》上看到，世尊給我們說，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。菩薩要成圓滿的佛、究竟的佛，修什麼法門？修普賢行。普賢行是什麼？是「十大願王導歸極樂」，這是普賢行。由此可知，將這一卷經附在三經後面，非常有道理，補充了《無量壽經》之不足，它確實是《無量壽經》的補充讀本。
到了民國初年，我們淨宗印光大師（大家公認他是十三代祖師），他老人家將《楞嚴經‧大勢至菩薩圓通章》，這一章經文不長，很短，只有二百四十四個字，抽出來附在淨土四經的後面，成為淨土五經。我們現在都知道淨土五經，五經從哪裡來的，要清楚。佛當年說的時候只是三經，後面兩種是祖師大德們加上去的，加得非常非常之好，淨宗的經典真的是圓滿了。
《大勢至菩薩圓通章》，我們仔細一看，就是淨土宗的心經，直截了當告訴我們，修學淨宗要一門深入。大勢至菩薩在經上一開端，就說「與五十二同倫」，「同倫」就是我們今天講的同志、同學。「五十二」就是菩薩的位次，十信、十住、十行、十回向、十地，共五十個，再加上等覺、妙覺。妙覺就成佛了，等覺就是後補佛。這就是說明從初發心一直到成究竟圓滿佛，用什麼方法修成的？一句「阿彌陀佛」。
「不假方便，自得心開」。「不假方便」，不須要再用其他方法來幫助，這個「假」是「假借」。佛講的無量無邊法門，是不是還要其他法門來幫助？不需要，就是一句佛號念到底。「不假方便，自得心開」，自然得到，心開意解。「心開」就是禪宗裡面講的明心見性、見性成佛，這個方法妙極了。我們修行常常怕這一句佛號太簡單了，恐怕不夠用，還要找些禪、找上密、找些亂七八糟的東西來，希望能幫幫忙，也許能成就。殊不知，一句佛號功德不可思議，能叫我們成就圓滿的佛果。
我們看到《大勢至菩薩念佛圓通章》這一章經，這個心定下來了，決定學習大勢至菩薩、效法大勢至菩薩，一門深入。菩薩教給我們修行的方法，實在也是妙極了，只有八個字，就是「都攝六根，淨念相繼」。他老人家從初發心到圓成佛道，就用這個方法，他把這個方法傳授給我們。怎樣「都攝六根」？「淨念相繼」就「都攝六根」了。怎麼樣「淨念相繼」？「都攝六根」就「淨念相繼」了。諸位有沒有把這兩句話聽清楚、聽明白了？這個對於你們修行用功非常重要。如果還是聽不清楚、還是不甚明瞭，沒有關係，你只要注意「淨念相繼」這四個字。「淨」是清淨心，用清淨心來念佛；「相繼」是功夫不間斷，這個叫相繼。換句話說，就是我們常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。「不懷疑、不夾雜」就是淨念，「不間斷」就是「相繼」。所以我們用這個話來講，大家更容易明瞭、更容易體會，就是念佛決定不懷疑，我們一門深入，一句名號、一部經就足夠了，我們對這個不懷疑。
「不夾雜」就是專精。有許多同修也很用功，早晚課誦很多，又念《楞嚴咒》，又念《金剛經》，又念《普門品》，又念《阿彌陀經》，念了一大堆，這叫「夾雜」，這個不是大勢至菩薩所修的。大勢至菩薩所修的，跟諸位說，一切諸經中都沒有，就是一句佛號；一句佛號念到底，就成功了。
為什麼我們現在修學，還要念一部經？尤其我勸諸位同修念《無量壽經》。你要曉得為什麼叫你念《無量壽經》？因為你對這個法門懷疑，你不相信，你還不願意去。叫你多念《無量壽經》，目的在哪裡？叫你認識西方世界，了解極樂淨土；是幫助你認識、幫助你明瞭。真的認識，真的明白，我們就不懷疑了，那個想去的心也真實了、也懇切了，讀經的目的在此地。真正相信，真正發願，決定不疑，經就可以不要念了，一天到晚一句佛號就行了。如果心還定不下來，那你就多念《無量壽經》；或者念三經、念五經，培養我們的信願，目的在此地。另外，叫你在早晚課誦的時候，先念一遍《阿彌陀經》，然後再念佛號；這一卷《阿彌陀經》是收心的。我們心很散亂，想東想西，念佛號不得力，一卷經念下來心定了。所以那一卷經是定心的，心定了，心就清淨了。
淨念要相繼，那個心完全在佛號上，這個諸位同修要牢牢記住。「名號功德不可思議」，一定要記住，名號才是真實的功德，要曉得讀經是另外有用意。對於年歲大的人，往生願望懇切的人，經念不念決定沒有關係，佛號要緊，「真信、切願、老實念佛」，沒有不往生的，決定得生，我們這個信念要堅強。
另外，一論就是《往生論》。五經一論，這是我們所依據的經論典籍。「依教奉行」、「信願持名」、「求生淨土」，這是正行。古人教給我們，正行之外，還要有助行。正助雙修，如鳥之雙翅，車之兩輪，這是以這個比喻來說明，助修我們也不能夠疏忽。助修就是助緣，我們日常生活當中，如何來配合「專修淨土，求願往生」，這就屬於「助」。
世尊在《觀經》裡面告訴我們，助修要依「三福、六和、三學、六度、十大願王」，我們就將這五個科目定下來，作為我們助修的標準。昨天在中山大學所講的「三福」，是我們大小乘佛法助行的基礎，如果沒有這個基礎，我們的修學都會落空；就像蓋房子，無論你怎麼蓋，底下沒有地基，一定會倒塌下來。「三福、六和」是基礎，不在這上面下功夫不行，這是我們的行持。所以最重要的是「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。「孝親尊師」的道理說過了，我們要做到。「慈心不殺」在今天尤其重要。
印光大師早年在「上海護國息災法會」裡面教給我們，那個時候我們國家災難很多（今天災難更甚於當年），如何來挽救？他老人家教給我們三樁事，叫我們自己要做，要勸告大眾；人人都能夠這樣做，災難自然可以消除，業障也能夠除滅。這三樁事情，第一個教我們「吃素」，第二「戒殺」，第三個「念佛」。雖然只有「吃素、戒殺、念佛」六個字，可是這裡面的道理其深無比，有很深很深的道理，確確實實能夠化解眾生的共業，能夠免除一切災難。我們時間有限，不能詳細跟諸位說明，印祖這一些開示也有單行本流通，可以跟《文鈔》合起來去看，你才能體會到這個裡面有大道理，有大學問。
素食是培養慈悲心的，培養我們大慈大悲。大慈悲心與佛菩薩的心就相應，心心相印，從這個心地裡面真正發起受持十善、受持五戒。這個三歸五戒，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」是建立在這個基礎之上。我也曾經略說過「三歸」，才真正授給我們；也就是教給我們、傳授給我們，佛法修行的綱領是「覺、正、淨」。無論是哪一宗、哪一派，我們常講宗門教下、顯教密教、大乘小乘，統統建立在這個基礎上，這是我們修行的起點，也是修行的終點。可見得這個綱領非常重要，離開「覺、正、淨」就不是佛法。依照「覺、正、淨」修學，縱然沒有形式，也是真正的佛法，這個我們要清楚。所以，「三歸」、「受戒」這些儀式不重要；並不是說不要了，是說它不是最重要的，最重要是我們真正要做到。
我最初學佛的時候，剛剛接觸佛法，我問章嘉大師戒律這個事情，他老人家就教導我，戒律的受持是你真正做到一條，這一條你就受了，不必有這些形式；你做到了就受了。做不到，雖然形式上受了，你還是沒有受，所以形式不是最重要的。同樣「三歸」也是這個道理，請個法師來給我們證明，受個「三歸」，我們是不是真的受「三歸」？不一定。你要真正接受、真正做到，縱然沒有法師給你授受，你也真的受了。
所以我們在《往生傳》裡面看到，有許多念佛往生，甚至於站著走、坐著走的，他沒有受過「三歸」，也沒有受過「五戒」，為什麼他有這麼好的瑞相？他沒有形式上「受」，但是他心裡真受，他真做到了；換句話說，諸佛菩薩承認他真的受了。我們凡夫俗子不承認他受了戒，凡夫不承認沒有關係，佛菩薩承認那才管用；佛菩薩不承認，凡夫承認沒有用處。
由此可知，佛法是屬於心地法門。我們真心去學習，真心去修持，那才管用。不可以做表面功夫，表面功夫是做給別人看的，是表演給人看的。為什麼要去表演？為了接引眾生。換句話說，自己真正學習是自利，表演給別人看是利他，啟發他的善根。他看到這個形式，他的善根觸動了，他也想學了，他也想問問佛法是什麼；觸動善根是一種接引眾生的手段。所以，佛門裡很多儀式非常隆重莊嚴，都是為了接引眾生方便。
因為佛法教學跟普通的宗教不一樣，普通宗教是拉信徒，佛法不可以拉信徒。佛法是師道，師道是尊嚴的，「只聞來學，未聞往教」。現在這個學校教育有招生，你們讀讀中國古書，從孔老夫子一直到清朝末年，你們看看哪一個老師是招過學生的？沒有招生的。做老師的人怎麼敢招生，招生這還得了，招生那就是把老師的架子端出來了，那未免自己太誇張、太自大了。古來的聖賢謙虛，不敢為人師；哪裡敢做人師，不敢！真有學問，真有道德，他不招生，是學生到他那裡求他教導；他還很謙虛，說：「我沒有道德，沒有學問，我教不了你」，還推三推四，這麼謙虛。沒有招生的，佛也沒有招生。
沒有招生，怎麼能叫大家都來學？所以就做這些儀式，讓人家看到之後，自動發現了，明白了。所以我們佛弟子常常讚歎佛，唱的這個「讚佛偈」，不是唱給佛聽的；若認為唱給佛聽的，那就錯了。這是唱給沒有學佛的人聽，他一聽，「佛這麼偉大，他有這麼大的學問，這麼大的道德，我們趕緊拜他做老師，跟他去學習」。所以這個「讚佛偈」是替佛招生的，我們不能直接拉他，我們把這個訊息傳出去，讓他明瞭，自動到這裡來求學，是這麼一回事情。所有一切儀規，說穿了只有一個目的，就是招生的，啟發他的善根，讓他自動自發來求學，這個好！所以佛不拉信徒，用這種方法來招生，是這麼一個方式，我們都要了解。
因此這些儀式一定要隆重、要莊嚴，這一些讚頌，一定要唱得字正腔圓，聽的人才能真正感動。如果唱的那個音調不正確，或者是不清晰，人家聽了之後，一個字也沒有聽出來，那個效果就沒有了。一定要叫他聽得很清楚，聽得很明白，他覺悟，他感動，我們這個讚頌佛的目的才算是達到了。所以佛門有許多善巧方便，決定不直接去拉攏信徒，沒有這個道理！這樣子師道當然就衰微了。師是非常尊貴的，「尊師重道」，這個我們一定要知道。
持戒就是守法，佛在經典上給我們制定的戒律，有根本戒、有律儀戒。根本戒是超越時空的。佛在三千年前教大家這樣做，沒有錯，正確的；三千年後的今天，佛也教我們這麼做，沒有錯，超越了時間。佛當年在印度，教印度人這樣做；今天到中國，教中國人這樣做，也都沒有錯。你看超越空間！超越時間，超越空間，那叫根本戒。跟諸位說，根本戒只有五條，就是五戒，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。基督教裡，它的根本戒跟佛的五戒很接近，它有四戒，沒有不飲酒。我們第一個戒是「不殺生」，它的第一個戒不是「不殺生」，而是「不殺人」，換句話說，動物沒有包括在裡面；它的第一條戒是「不殺人」。它也有「不偷盜、不邪淫、不妄語」，可見得它的戒律跟我們的戒律很接近。這叫根本戒。
律儀戒，我們要懂得它的精神，那是生活習慣。印度人的生活習慣跟我們中國人不相同，所以定的那一些戒法，我們就不適用，它是局限在時間空間之內，不能超越。換句話說，到我們中國來，空間不一樣，不適用；時代不一樣，也不適用。所以律儀戒，我們要懂它的精神。它的精神是什麼？兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。你守住這個原則就對了，就沒有錯了。
諸位一定要明瞭，佛法要「現代化」和「本土化」才能夠利益一切眾生，利益每一個不同時代的眾生，每一個不同地域的眾生，這個一定要知道。雖然我們住在這一塊土地上，我們的列祖列宗離我們已經幾千年了，地方還是這一塊地方。時代不一樣，古人的生活方式跟我們今人方式不一樣，古人的意識形態，對於宇宙人生種種觀念跟我們今人也不一樣，我們要跟得上時代才行。
我回來看到外面掛的廣告，上面寫的是：「上」淨「下」空法師佛學講座，你們想想這個寫法就不合時代了，這是古人的寫法。古時候，名字上要加一個「上、下」，現在人都不加了。所以很多人誤會這個法師的名字叫「上淨下空」四個字，這就誤會了。我們是現代人，現代人只稱「淨空法師佛學講座」，大家一看明白了。「上、下」兩個字一加就糊塗了，就不是現代人，這一點很重要。所以我常常到處提倡、呼籲，我們今天建道場，要建現代化的道場。我們道場裡面現代化，外面古老化，舊的東西還沒有擺脫掉，還是幾千年那種宮殿式的建築，不適合現代人，不適合現代人的意識形態與生活方式。
特別是佛法傳到國外，我們建起宮殿式的建築，外國人不會進來。他一看這個是不同文化的建築，不同生活方式的一個處所，他不肯進來。所以大家要曉得，如果古代的這些高僧大德們，把佛教帶到中國來，這個道場建的是印度式的建築，我相信我們中國人也不會進去。所以那一些高僧大德法師他們懂得，佛教到中國立刻就「本土化」，立刻就「中國化」了。像我們穿的衣服，這個衣服是漢朝的衣服，不是現代的衣服，漢朝時的衣服叫海青，只有披的袈娑才是佛教的服裝。我們還是穿中國的衣服，在法會重大的典禮當中，把這個衣服披在身上做一個標誌而已。日本人比我們更進步，我們的袈娑已經縮小到三分之一，印度人的袈娑是一塊布裹在身上。我們把它裁成三分之一，用個勾環掛起來套在身上，這就方便多了。日本人更方便了，我看日本人的袈娑大概只有一兩吋，小小的一塊，平常放在西裝口袋，做法會了，拿出來掛在脖子上，擺在胸前，他的袈娑就已經披上了，這是現代化。這一點紀念，念念不忘，但是一定要符合於現代人的生活方式。
日本出家人穿西裝、穿皮鞋，只是剃光頭；除這個之外，你沒有辦法辨別。中國的出家人還穿著我們的古裝，古裝還沒有脫下來。不脫下來也好，為什麼？現代的這個服裝都非常的窄小緊身，穿在身上很不舒服。這種寬袍大袖子穿起來，很瀟灑，很舒服，所以我很贊成這個服裝，我不願意改變，這個服裝穿起來非常舒適。人一生，生命就很短，應當活得快快樂樂、舒舒服服，何必自己約束自己？中國古人對生活品質非常講究，所以這個服裝是很舒適的。這是我們要注意到現代化與本土化。
古來的大德他們知道，所以到中國來建築的道場是中國宮殿式的。中國的帝王居住的房子是宮殿式的，照帝王的樣子來建道瑒。中國古時候老百姓最尊敬的是皇帝，看到皇宮就非常景仰，現在佛住的道場也是皇宮的樣子，看到這個樣子自然就走進來了，所以它不用古印度那個形式。我們把佛法傳到外國，還用我們中國古老的建築，到那裡去建道場，換句話說，這就很明顯的告訴外國人，「你想學佛，你要學中國人，還要學中國古人」，這能行得通嗎？行不通的。你必須要教給他，你要做一個真正的美國人，做一個二十一世紀現代的美國人，他才願意接受。
所以我到了美國之後，在美國建道場應該建什麼樣式？建白宮的樣式，這個樣子美國人自然就進來了。佛像的面孔應當塑造美國人的面孔，美國人一看，佛菩薩真的到我們國家來了，這才是對的。你們仔細去觀察，我們中國人塑造的佛像是中國人，一看就是中國人。日本人塑造的佛像一看就是日本人。西藏的密宗現在很盛行，你看西藏的佛像一看就是西藏人。泰國的佛像下巴尖尖的，全是泰國人。佛菩薩沒有一定的相貌，隨類化身。《楞嚴經》上講得好：「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼樣子，他就現什麼樣子。
我們眾生喜歡同類的，中國人看到中國人覺得很親切，佛菩薩現中國人。外國人看到他是自己國家的人很親切，菩薩一定現他那個面孔。這個我們不能不知道。所以我們在美國弘法，造的佛像一定要造美國人的面孔，我們去是為了度美國人，不是為了度華僑。印度高僧到中國來是度中國人，沒有度印度僑民，一定要曉得。這個樣子佛法才能真正發揚光大，普度一切眾生。所以一定要記得「本土化」與「現代化」的重要性，所有一切建築設施都要趕得上時代，否則佛教就落伍了。
所以這個講座的名稱要用「淨空法師佛學講座」，絕對不是不恭敬，這才是趕上現代化，我看了很歡喜；加上了「上、下」兩個字，我看了不歡喜。為什麼？把我送到古時候去了，這是古人，不是現代人，這個觀念必須要把它改正過來。這些都是在戒律當中。戒律就是法，我們現代人守現代人的法，法就是我們的生活習慣。希望我們能夠意識到這一層，佛法我們才真正得到受用，才能夠把佛法發揚光大。
其次，我們講到修學的程序，曉得從哪個地方做起，這個很重要。昨天我也在學校提起，我們可以遵照「四弘誓願」的順序，那就是學佛一定要先斷煩惱，後學法門。「斷煩惱」是第一個階段，修學的重點。「斷煩惱」一定要持戒，一定要修定，一定要開慧，所以「戒定慧」三學很重要。
「戒」就是守法。不守法，我們心怎麼能定得下來？樣樣都守法，樣樣都遵照規矩，我們的心自然就容易定下來了。佛給我們制定的法，我們要遵守。像「根本戒」，一定要遵守。「律儀戒」的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，一定要遵守。國家的法令規章要遵守，地域風俗習慣、道德觀念統統要遵守。決定不能說，別人不守法，我守法吃虧了。如果你有這個想法，你何必要學佛？學佛就要帶頭、要做榜樣，是社會大眾的模範，給社會大眾做一個好樣子，這才是佛弟子。
「定」就是淨宗所講的清淨心。心清淨了就生智慧，清淨心起作用就是智慧。換句話說，染污（染污就是妄想，就是煩惱）的心裡頭，妄念煩惱多，這種心起作用，佛法裡叫「世智辯聰」。世間的聰明，不是真智慧；真正的智慧是清淨心起作用，這一點要知道。為什麼佛法常講凡夫沒有智慧？凡夫聰明智慧的人很多，但是諸位要曉得，凡夫所有的聰明智慧，都是從不清淨心裡生出來的，佛說那個不是真智慧。有定功的人，他那個智慧才是真智慧。所以「三學」是根本，我們用「戒」控制煩惱，戒只能控制、伏住；用「定」把煩惱消除，定功能消除粗的煩惱，微細的煩惱定還達不到；那要用「慧」，慧能夠照破微細煩惱。慧開了，煩惱真的斷掉了，這是「三學」。
從慧學再展開那就是菩薩行了。我們知道，經上常給我們講的聲聞、緣覺、小乘、中乘，他們所修的是「三學」，菩薩所修的是「三慧」。菩薩比他高，「三慧」是建立在「三學」的基礎上。「聞思修」三慧是聞慧、修慧、思慧，那個慧就是「戒定慧」。換句話說，沒有「戒定慧」，「聞思修」都不叫「三慧」，這個要知道。
「三慧」是什麼人修的？法身大士所修的。權教菩薩所修的是相似的，不是真的，真正的「三妙慧」是四十一位法身大士所修的。今天下午有同修來問我，我順便在此地把這個給諸位講清楚，千萬不要產生了誤會，菩薩修行是從小乘修行向上提升的。不要以為我們聽了好幾年了，這叫聞慧，聽了回去去想一想叫思慧，那就錯了。那叫「聞思修」是沒錯，不叫慧。有聞有思有修，慧完全沒有，那個不是菩薩行，連小乘都比不上。
大概總在二、三十年以前，我跟道安法師在中國佛教會辦「大專佛學講座」。那個時候有一個學生來問我，以後這個學生出家了。他很用功也很難得，參加「佛學講座」有兩三年。那一天我上課的時候，他來跟我講，他說：「法師，我從明天起我就不來了。」
我說：「為什麼？」
他說：「我聽經已經聽了兩三年了，聞思修我懂得了。」
原來他覺得「已經聞兩三年了，我不來了，我要回去思」。我明白了，我說：「你回去再去想個兩三年，然後再去行，是不是？」
他點頭說：「是的。」
我說：「今天這一堂課你還上不上？」
他說：「今天要上，明天就不來了。」
這個是把「聞思修」三慧誤會了，嚴重的大誤會，所以我就乘這個機會給同學們說明「三學」、「三慧」。千萬不要說是我聽了這幾年，我就有了聞慧。你聽的是什麼？道聽途說，哪裡叫慧！聽這個人講講，聽那個人講講，聽完了之後，回家再去思。思是什麼？胡思亂想。胡思亂想了兩三年，再去修，這叫盲修瞎練。你看看，把道聽途說當作聞慧，胡思亂想當作思慧，盲修瞎練當作修慧，你將來修到阿鼻地獄去，還說佛菩薩害了你，冤枉不冤枉。哪有這種道理！所以這些名詞意義必須要正確的理解。
「聞思修」是一樁事情，「聞思修」這三個字都是代表它是同時完成的。「聞」是講接觸，我們眼接觸這個色法也叫聞，統統用一個字代表，耳聽聲叫聞，眼見色也叫聞，六根接觸六塵境界，「接觸」都用這一個字作代表。「思」是什麼？是明瞭，明瞭叫做思。一接觸就明瞭，明瞭叫思，明瞭當然就不迷；以「不迷」來說，就叫作修。可見得「聞思修」是同時完成，沒有階段，也沒有次第。有次第與階段那還叫「三慧」？那就不能叫慧了。所以，菩薩與「三妙慧」它是同時的。
六根接觸六塵境界，覺而不迷，覺就是思慧，不迷就是修慧，是這麼一回事情。「正而不邪，淨而不染」，「覺、正、淨」就是思慧，「不迷、不邪、不染」那就是修慧，所以它是同時的。千萬不能把這個名詞誤會了；誤會了，那你就糟蹋菩薩了。你今天在胡思亂想，以為你在行菩薩道，你比阿羅漢、辟支佛還高明，哪有這回事情？人家已經證得「三學」了，你以為你自己比他還高明，你已是「三慧」了，超過他了。殊不知，倒過頭來已經墮落到三途去了。這個一定要清楚，要明瞭。
我們修行的次第，一定是先斷煩惱，後學法門。我在許多地方勸勉同修，我們今天斷煩惱第一，要發大願度眾生，你的慈悲心就顯示出來了。你既然願意度眾生，你怎麼會害眾生？你怎麼會殺害眾生？當然不會，那只是大慈大悲真正實現、真正落實在生活上。再進一步，再提升一步，我們真正修行，修養品德，修養學問，成就道業，我們才真有能力、真有智慧幫助這一些苦難的眾生。
至於「法門無量誓願學」，我覺得不必在這一生；這一生煩惱習氣太重了，斷煩惱也就夠用了，也很不容易了，「法門無量誓願學」留著到西方極樂世界再辦。到達西方極樂世界，我們人人都是無量壽，有的是時間。所以在西方世界學無量法門，阿彌陀佛是老師，觀音、勢至、文殊、普賢是同學，有好老師，有好同學，又有好環境，又是壽命長久，再多的法門都可以在一生完成，何必著急現在修？現在學多了是打閒岔，功夫不能專一，連往生都靠不住。我們聰明人，這一生決定求往生，學法門留著到西方極樂世界。所以「四弘誓願」前面兩句，我們這一生做到，後面兩句，留著到西方極樂世界再完成，這個次第清清楚楚、明明白白，決定不會錯。所以到西方世界「學法門」、「成佛道」，那麼在修學過程當中，我們就堅定，就確定了，決定不改。這個樣子，我們自己的這一生修學確實可以一帆風順，達到圓圓滿滿。我們自己的理想，我們自己的願望，都能夠達到。至於眼前的生活，在修持上如何能夠配合，使我們現在生活就能夠達到幸福美滿，這也是非常重要的。
如果現在我們修行不能「離苦得樂」，將來到西方世界離苦得樂，我們必定懷疑。所以這個問題一定要明瞭，一定要知道如何來修學，如何使自己生活快快樂樂、歡歡喜喜。佛法裡面講「法喜充滿」，這是我們眼前修行的利益。眼前所得到的受用，佛法講花報；西方極樂世界是果報。花開得好，果才結得好；花開不好，果就靠不住了，這個很要緊。今天時間到了，明天我們再研究，談談怎樣把現在的花開好，將來果報就殊勝了。