淨業三福 （共一集） 1991 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-009-0001
諸位法師，諸位同修，《觀經》三福為淨業正因者，此地把這個經文統統引用在此地，文曰︰
【欲生彼國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事。名為淨業。】
我相信很多同修這一段文都很熟悉，這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面；就好像大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層可以不蓋。你就曉得，第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。發菩提心是在第幾層？第八層。前面七層都沒有，哪來的菩提心？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼？往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住！想到這個地方，我們的確是不寒而慄！想到這個地方，才真正明暸為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少。
從前李老師講過，一萬個念佛的人，天天拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，真正往生的，也不過是兩個、三個，不成比例！原因在哪裡？他一天到晚念佛只念了一半，沒有菩提心。菩提心是什麼？菩提心是明白心、覺悟的心。他的心還是糊裡糊塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生！菩提是覺的意思，菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺，所以不能往生。怎樣才是覺？底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了，第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這是一定的道理。所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭了。
第一個『孝養父母』，我們有沒有做到？這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎？你看看《論語》，孔老夫子講的話，如果這個叫孝養，畜生也可以做得到！所以一個明理的人，一個讀書人，要養「父母之志」。父母對你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順。可是我們話說回來，今天作父母對兒女是什麼期望？真的是有問題。
在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實。所以古人給兒女取名字，不是隨便取的。現在我們看到很多人，給兒女取的名字有取成外國名字。我一看就奇怪？他的父母一定想將來希望他的兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病。
佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子，怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道？由此可知，佛子的大孝是要度父母出離三界。
第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了，他才曉得這個好處。父母疼愛子女，尤其年老了，兒女哪裡會騙父母！不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的是大逆不道，罪過滔天！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就得到，我們應該如何孝順父母。
孝，一定講順，順親心。兄弟不和，父母很痛心，這是不孝。妯娌不和，這也是不孝。所以說：「家和萬事興。」家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法、不違規，這是孝順父母。你的鄰里鄉黨對你尊重，對你的父母就更尊重了，這是孝親！所以「孝順」兩個字的確不容易做到。但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。你要不做，換句話說，你就不想出三界，來生還想搞六道輪迴。真正想出三界，真正不再搞輪迴了，你要從這裡做起。
家人兄弟妯娌不懂，我怎麼辦？忍讓。所以我們中國人講孝，為什麼一定講舜？拿舜做一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年全家都被他感動了，一家後悔，這才叫做「孝養父母」。「孝養父母」，大舜做到了！下一次我們把舜的傳記影印出來，分贈給諸位同修們，你們看看什麼叫做孝？應該怎麼學法？
我們不知道怎樣做？不曉得怎麼做？所以念佛念了幾十年，連往生的消息都沒有。你說這怎麼得了！這多可怕！我們錯，錯在哪裡？找不到，你說多可憐！實在講，這是不讀經之過。經上講得清清楚楚、明明白白，你也念了；念了，只是滑口念過去，真正的意思不懂。如何的重要？不曉得。如何作法？那更不必說了。這個不得了！
第二句『奉事師長』。這一句話，難！不能孝親，就不能敬師。所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上，尊師重道。為什麼？因為不尊師就是不孝父母。師在哪裡？現在沒有了，我這個年歲還沾到一點邊緣。我在家鄉，小時候念私塾，念了四個月。那時沒有學校，在附近祠堂裡辦個學校，一個老師帶了二十幾個學生。我的父親送我到那裡去拜老師的時候，帶了禮物，穿得整整齊齊，長袍馬褂。到老師那裡時，在大殿上（現在是禮堂），先對孔老夫子的牌位三跪九叩首，然後請老師坐在當中，再對老師三跪九叩首，家長拜老師，把小孩付託給老師，求老師認真的教誨。老師接受家長的禮物，接受家長這樣隆重的禮節，他要不認真教這個小孩，怎麼對得起家長？
所以現在師道看不到！我學佛了，我到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個「內典研究班」，請了六個老師，我也是其中的一個。李老師要請我們作老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師叫那些學生跟在他的後面，在下面恭恭敬敬的拜三拜。我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失。你想想看，我們教學能不認真嗎？現在學校不行！老師對學生嚴格一點，那要按鈴告狀，老師還要受處罰，麻煩！老師樂得不要教，師道沒有了！所以「奉事師長」不容易做到。
「奉事師長」裡面最重要的一條，就是依教奉行。到哪裡去找一個依教奉行的學生？找不到！我在過去，一個人在外面講經，很孤單，也很辛苦。所以我每一次回到台中見李老師，我都會勸他老人家多教幾個學生，把我們這個擔子分一分、勻一勻！這一句話我講過十幾遍，最初講時老師都點頭，到最後那一次，大概他也聽煩了，他就跟我說：「你替我找學生。」從此以後，我再也不說了。為什麼？找不到！到哪裡去找一個百分之百服從老師的學生？所以李老師講「師資道合」不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他跟我講比學生求老師還難。這我深深體會到，哪裡去找一個那麼老實的學生？
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。所以演培法師選學生，他只要選老實的，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以了。在香港他提出這個條件，很多人都奇怪，別人要徒弟都要大學畢業，有博士學位的，你怎麼說初中畢業就可以了？他點點頭說：「我就是這個程度。」幾個人懂得？程度愈高，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他點頭，背地裡他搞他的，不能成就！程度愈低，他愈謙虛，為什麼？他有自卑感，總覺得處處不如人，他能夠發憤，他能夠向上，他能夠接受老師的指導。愈是書念得多，見識又廣的人貢高我慢，那個不能成就。現代老師找學生找不到，學生找老師也找不到，往生希望很渺茫。這兩句是根本的根本，實在是不容易！
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是「奉事師長」。為什麼？叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面叫「六和敬」，「六和敬」要是做不到，就不能叫做「奉事師長」。我們想一想，我們哪一個人做到「六和敬」？所以從這個地方認真來細細思惟，才知道往生不容易！可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
再給諸位說明，這十一句是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，不管你學哪一宗，不管你學哪一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分？真得到菩提心以後才分宗分派。菩提心以前，這八句是不分的，它是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目，到「深信因果」這個地方可以分。你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，「讀誦大乘，勸進行者」，那是分了！發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到？
當然現在一說到這些問題，無論在家出家，在家對家庭不滿意，一肚子苦水，沒地方申訴；在道場裡面也是一肚子苦悶，一肚子委屈。這個事情我都很清楚，都很明瞭，誰也瞞不過我。當然在家庭沒法子，因為你投胎的時候，你就選錯了，那有什麼法子！你現在沒有方法，不好改變。但是你出家這個道場，沒有限制那麼嚴格。你這個道場不如意，你去別的道場。難！實實在在是難。歸根結柢一句話，我們為什麼會有這樣的遭遇？總而言之，前生福德因緣修得少，惡念惡行造得多，所以今生是在家出家樣樣都不如意。應當回過頭來責心懺悔，處處能夠回過頭來責備自己，不要求別人，這就是真正修行，這才能補償過失。還要起心動念都看到別人過失，這個人就沒救！
所以大乘佛法裡面，不修普賢十願，不能圓成佛道。淨土宗對普賢十願特別重視，縱然現前這個階段我們不能修，到了西方極樂世界統統修普賢十願。普賢十願是建立在平等法的基礎上，平等心的基礎上，心地真正清淨平等，覺而不迷才能修！所以諸位想想這兩句，你就想到多難！難還是要做；不能說難，我就不做了，馬虎一點了，那你後面統統沒有。
今天許多的家庭，反對兒女學佛。為什麼會反對？學了佛之後不孝順。我就見過，還來給我說，自己覺得很得意，他做得很對。家裡父母今天又殺魚了，明天又殺雞了，「你們造殺業，將來都要受惡報！」父母親說：「這個小孩子還來教訓我，還來咒我，說我要受惡報，都是廟裡的那些人把他教壞了。」所以父母起了一種反抗的心理，唯恐自己小孩上廟裡，一上廟就學壞了，回來樣樣都批評，話也聽不進去了，看到家人就像仇人一樣，怎麼看也不順眼，看到自己的同修比親人還親熱。家裡人看到多嫉妒，「我養你這麼大，你看看你對我這個樣子；那個人跟你是什麼關係，你怎麼對他那麼親？」我看到很多。所以我常常教人，你們把對同修、對道友那份親情帶回家去對你父母，你父母就高興了！你在寺廟裡面看到法師會頂禮，怎麼對你的父母都不會頂禮？諸位好好從這些地方反省反省、檢討檢討，就曉得你家人為什麼不主張你學佛？有原因的！
說老實話，這兩條我們真的沒做到。真正做到了，哪一個父母不歡喜兒女孝順，接受到佛陀的教育有這麼好的德行，家裡面巴不得所有親戚朋友統統都學佛去！我們自己做錯了，讓家庭誤會、讓社會誤會、讓政府對佛教也誤會，這是叫大不孝！真是把佛祖的臉丟盡了，我們還自以為得意，自以為是佛教徒，在佛教裡做了多少功德、多少好事；丟盡了人，自己不知道。這個經文常念，這裡面含義無盡的深廣，能夠孝親、能夠尊師，當然才能夠不殺，對於一切眾生生起慈悲之心，仁慈之心，不殺一切眾生。
『修十善業』，十善業是我們日常生活行為的準則，我們要怎麼做人，怎麼樣處事，依這十個條目。從我們的思想、見解、言行、造作，都能夠符合這個標準，這叫做修行。修行，是修正行為。身：不殺生、不偷盜、不邪淫；口：不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是說話粗魯，說的話很難聽）、不綺語（綺語是花言巧語，欺騙別人）；意：不貪、不瞋、不痴。不貪不瞋，好懂，什麼叫不愚痴？這一條比較難懂，我們自己有能力辨別邪正、真假、是非、利害，這叫不痴；沒有能力辨別，就是愚痴。
要想做到不痴，要讀書，要明理，你才會不愚痴。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非顛倒了。特別是我們這個時代，積非成是，大家都錯了，我們認為這是對的，很難辨別，實在不容易。如果你要真正有能力辨別，那要去念聖賢人的書。念聖賢書，簡單的《四書五經》；複雜一點，儒家的《十三經》、《二十五史》、《諸子百家》，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力，時間來不及了！
來不及，也有方法補救，補救是救急，是救一時。印光大師他老人家在世的時候，他給了我們三樣東西救急，特效藥！使我們能夠治愚痴的病。這三樣東西，第一個是《了凡四訓》，第二是《感應篇彙編》，第三個是《安士全書》。這三本書是特效藥，可以救急，真管用；然後再以儒、佛慢慢的滋補，你才能把身體恢復。這三樣東西是救命，讓你不死，不死還很弱，要用大乘佛法、儒家這些經論慢慢的再去學。
不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。現在家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼？教育就是不愚痴，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別，這是教育。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼？與你真如本性相應，佛家是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。現在人把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱，它怎麼會變成宗教？佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會了，認為這是宗教。
我們看看現在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本來是教育，現在把它變成宗教。宗教是什麼？宗教是對天對鬼神的，天天跟鬼神打交道，這是宗教。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有給死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供牌位的。佛教是教育的機關，教學的！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛國父像、總統像是是紀念的意思，不是把它當神來看待的。現在幾個人曉得？已經把它變成宗教了。我們都有罪過，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，太難了。
『二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』。前面大師告訴我們淨宗修行的方法，經上明白的給我們開示「善根、福德、因緣」必須要具足。我們從什麼地方做起？大師依據《觀經》指出「三福是淨業正因」。我們在此地曾經跟諸位報告過，這三條不僅是修淨土的基礎，實在講，在大乘佛法所有的宗派，無量法門都離不開這個基礎。由此可知，這三條十一句非常重要。如果對於這一段文疏忽了，縱然勤苦精進的修學，也沒有法子成就。為什麼？因果不相應，這是我們要特別注意到的。
佛法是建立在孝道的基礎上，由孝道而後才有師道，不孝父母要他尊敬師長，那是做不到的。哪有說自己最親愛的人不敬，去敬外頭別人？如果有這種事情，他必定有企圖！沒有企圖，這在情理上講不通的。這就說明「孝親尊師」是我們修行的大根大本，世出世間法要想有成就，這就是師道！所以佛在經上常說父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的；老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重。諸位如果讀《禮記》，讀古禮，你就曉得父母過世守孝三年，居喪三年。老師過世，心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服，這是學生對老師與對父母沒有兩樣。
還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子（還沒有成年的人）可以叫他的名；成年以後，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌。尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處！男子二十歲成年行冠禮，戴帽子表示是大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，他的長輩、他的同輩，兄弟姊妹要送他一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱他這個「字」，不再稱名了。「名」以後誰稱？只有父母，父母一生稱你名，第二人就是老師，老師一生稱你「名」；除這兩個人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」。祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝稱你「名」，你就有罪了，要判刑了，官位就保不住了；如果皇帝是連姓帶名一起稱，恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上的時候，老師跟父母是相同。這是在古禮上很明顯的能夠看出孝道跟師道是不能分的。
我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了；師道沒有了，怎麼可能成就？這是一個很嚴重的問題。今天說老實話，幾個人懂孝道？幾個人懂師道？世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了，也沒有了。表面上看起來，比世法好像好一點，但只有個形式，內容沒有了。師道從哪裡講起？今天這第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師？如何是重道？
首先是「受持三皈」；「受」是老師授給我，我接受之後，我一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。「三皈」就是基本的戒條，我們通常講「戒」，五戒是根本戒。五戒以什麼為基礎？以三皈為基礎。沒有三皈，哪來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三皈，你去求戒的時候，求戒還要受三皈，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三皈受起，為什麼？三皈是基礎。沒有三皈，底下統統都沒有了。
現在我們有沒有三皈？說老實話，統統都沒有。這樣修行，從哪裡修起！三皈大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了！說起三皈你們都知道，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼？說到「皈依佛」，就想到佛像；說到「皈依法」，就想到經典；說到「皈依僧」，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！
一千三百年前的唐朝時代，禪宗六祖大師講三皈，他就怕人家誤會，所以他傳授三皈，他不說「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」。「覺正淨」是從意思上說，「佛法僧」是從形相上說。真實的皈依處是「自性三寶」，佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫「皈依佛」。幾個人會歸？沒有一個，這真不容易！真正把「皈依佛」這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的「捨識用根」，那就「皈依佛」了。歸是回頭，從哪裡回頭？從「識」回過頭來，從八識五十一心所回過頭來。依什麼？依自己的覺性。
覺性是什麼？是六根根性。在眼叫見性，在耳叫聞性。我們沒有皈依之前，我們用眼識看外面六塵，一皈依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識見色性，不是見色塵，這才叫「皈依佛」。幾個人會做到？這一皈依，自己就是什麼地位？給諸位說，馬上搖身一變是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這才是「皈依佛」！皈是回歸、回頭，幾個人肯回頭？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子！所以三皈統統在形式上講，三皈的內容、三皈的真實義趣，不曉得！這怎麼辦？用八識五十一心所就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事待人接物統統用感情，這是造六道輪迴之業，這怎麼得了！所以真實的皈依，幾個人懂得？
我們通常只告訴大家從迷惑顛倒回過頭來，我們依自性覺。我講得沒錯，可是你聽不懂。實在是因為怎麼說也做不到，何必那麼麻煩！什麼叫迷惑顛倒？什麼叫自性覺？我今天引用《楞嚴》這個說法，諸位比較清楚一點，可是還是不容易懂。再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智，這是用現代話來講，大家比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊籠統。什麼是理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這個不要緊。眼接觸外面的色塵，耳接觸音聲，這是接觸。前五識是接觸，起作用是第六識。第六識是分別，第七識是執著，第八識是落印象，你把這個搞清楚。
本性就是六根根性，它沒有分別、沒有執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做「皈依覺」，這叫做「皈依佛」，這個說法清楚多了。我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從哪裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了、六道也沒有了。你看一回頭就沒有了；不回頭是樣樣都有，就有的受了！
所以，祖師大德常常說：「回頭是岸！」要知道回頭，皈依就是回頭，這樣才叫「皈依佛」。「皈依佛」，好難！好難！早晨做早課，要打個三皈；晚上做晚課，又要打個三皈，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母，因為第二條是以第一條為基礎。既然以佛為老師了，佛怎麼教給我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊師；尊敬老師，就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，沒有關係，經典在世間，依照經典修學，就是依佛學道。
第二是「皈依法」。六祖大師說「皈依正」，正是什麼？正是正知正見，正知正見我們也很難懂。什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼？淺而言之，邪正的標準就是「經、律、論」三藏。經、論是我們思想見解的標準，戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與「經律論」都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法、看法、說法、作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。這樣說起來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡？不是的。佛當年在世教導弟子，老實話，一次的開示，終生奉行！我們中國古人也說：「一日為師，終生為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一些經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難，有個難題向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決，後來記下來，就是一部經。這在佛經的術語叫「當機者」，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，他就得到殊勝的結果。
沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。本經《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，前半部是阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩（阿逸多菩薩）啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部經是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。
由此可知，每一部經都具足了「經、律、論」三藏。任何一部經展開來就是大的三藏，把三藏縮小就在一部經裡面。你明白這個意思，我常常在講席裡說，《無量壽經》詳細的說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細的註解就是《大藏經》，你就明瞭了，所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持就對了。這才叫「皈依法」！
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行；晚課是反省檢討我今天處事待人接物，我的想法、看法、作法跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要責心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，早晚兩堂功課有什麼用？早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，「我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我」，那是笑話！那就大錯了。不但你自己想錯了，實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人？所以他處世待人天天騙人，這不足以為怪！為什麼？佛菩薩像他都騙，一天還騙兩次。所以不懂得什麼叫做「皈依法」，這怎麼得了？
第三是「皈依僧」。僧是清淨、和合的意思，兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和？當然就和了，自然就和了。僧團裡面基本的戒條是「六和敬」，「六和敬」的目的就是清淨心，這叫「和合眾」。心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨？我們的心不清淨。心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的：「若能轉境，則同如來。」清淨心就轉境了。不清淨的心就為境所轉。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境。如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
我們今天這個世界，幾乎現在全世界的人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的被染污了。染污如何能消除？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污，心不清淨才會製造環境染污。所以今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本，根本在「心地」。如何保護心理的清淨，保護精神的不染污，外面的環境自自然然會恢復。因為世間許許多多人不讀經，所以不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己，這是正確的；自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟？他能夠接受佛法，他能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受、不能奉行，緣沒熟！沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做「皈依僧」。「皈依僧」，不是皈依一個出家人，一定要搞清楚。
經典，部部經都含無量義，我們讀蓮池大師的《疏鈔》才知道，這是解釋《阿彌陀經》的。念念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》很短，三分鐘就念完了。《阿彌陀經》裡面講的什麼？看看蓮池大師《疏鈔》，真是不得了！每一天講一個半鐘點，一年也講不完。我們從這個地方才知道，經裡面確實含無量義！《阿彌陀經》含無量義，哪一部經不是含無量義？部部經都不例外，不要說一年講不完，要細說，一百年也講不完，這是真的。
所以，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」是佛弟子尊師重道的信條，就是「尊師重道、孝順父母」具體的修行方法。三皈的意義要不真正了解，我們從哪裡皈？我們依什麼？也許同修要問，有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候站著走，坐著走的，預知時至，那是怎麼回事情？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，三福十一句他全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句「阿彌陀佛」，什麼都不想，心地清淨，三皈依裡面的「皈依僧」有了；他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是「正知正見」；一句佛號不間斷、不夾雜，就是「覺而不迷」。
古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是皈依覺、就是皈依正、皈依淨。原來他一句佛號，三皈依統統具足了。不但具足三皈依，眾戒與菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是「阿彌陀佛」四個字，所以「讀誦大乘」他也具足了。他這樣走，做一個樣子，別人看了感動，勸化別人也具足了，自行化他。他以身教，「勸進行者」。你說，他哪一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上！不能小看人。
世出世間，現在基本道德觀念捨了之後，一般來講，受教育愈高愈麻煩，自以為是，狂妄！輕視別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。中國人常說：「英雄不怕出身低。」出身低的人往往謙虛、恭敬，念念當中「我不如人」，他才能成就。「別人不如我」，就完了，還會有成就嗎？還會有進步嗎？沒有！所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，每一位善知識都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子。教完之後，告訴他：「無量無邊甚深法門，我只知道這一點點，我不如那些善知識。」你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人，推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設一個人的才華如周公之才之美（周公是聖人，孔老夫子最佩服的！），使驕且吝（驕是傲慢、吝嗇，假如他有這兩點），夫子就說：「其餘則不足觀矣！」都不必看了。為什麼？統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱，煩惱不可增長！佛家要出三界，決定要斷煩惱。從哪裡斷起？傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道，才有清淨心，對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，這才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去！這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼？就是你有煩惱，佛法一裝進去，一會兒就漏掉了。因此，首先要斷見思煩惱；見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面，貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，「貪瞋痴慢疑」有一條就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
你念佛，還在世間貪財、貪名、貪利，你能去得了嗎？「阿彌陀佛來接引我，我那裡股票漲價了，不能去，要賺錢！」怎麼能去的成功？還有「兒孫很多，我還沒跟他們見面，還沒交代清楚」，阿彌陀佛不可能等你。所以你有貪、有瞋恚（這個人過去對不起我，我還沒有報復他），也去不了！「貪瞋痴慢疑」統統是往生的大障礙，你要想往生西方極樂世界，這些統統不可以有。這個叫習氣、煩惱、障礙，業障！
我們每一人都知道，「我業障很重」，是的，業障很重。業障重的人不能往生，希望這一句佛號把你所有的業障統統消掉。「貪瞋痴慢疑」的念頭一起來了，馬上轉變成「阿彌陀佛」，把這個念頭忘掉。必須「阿彌陀佛」這一句佛號要念得熟，念念當中佛號會起現行，「貪瞋痴慢」念念會減少，這個就功夫得力了，這就是好境界。一天念十萬聲佛號，還是起「貪瞋痴慢」，那個沒用處的，那就是古人諷刺的話：「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。念佛只是口善，意不善！所以諸位一定要把「受持三皈」的意思搞清楚，要從這裡下手。
「具足眾戒」。「眾」的範圍很廣、很多，不是指「三聚淨戒」。「三聚淨戒」，具足「三聚」就很好了，何必用「眾戒」？戒律是生活規範，戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。「諸惡莫作」是小乘戒，是自律，對自己的，也就是儒家所講的「獨善其身」，「獨善其身」就是「諸惡莫作」。「眾善奉行」是大乘戒、是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是「眾善奉行」，就是儒家講的「兼善天下」。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常廣泛。佛教給我們的戒條，國家的憲法、法律、規章，都在「眾戒」的範圍之內，我們要遵守。
除了這些有條文的，還有沒有條文的、不成文的，這一類的戒律是什麼？社會的道德觀念、風俗習慣，全部都在這一句裡面。在中國，要守中國人的風俗，守中國人的道德觀念；到外國，要遵守外國的法律，外國的風俗、道德、習慣，才能跟他和睦相處。看到這個「眾戒」，你就呆板的認為就是「十戒、二百五十戒」這幾條戒，那是完全都錯了。這個樣子學佛，釋迦牟尼佛看了都流眼淚，腦筋怎麼那麼死！
從前李老師告訴我們，學佛的人是什麼樣的頭腦？他說像圓圓的水晶球，八面玲瓏！像木頭，四方頭腦不能學佛，轉都轉不動，那還行嗎？所以諸位一定要明瞭，戒經裡面的戒律，是三千年前在那樣的生活環境裡面制訂的規範，現在能不能用？不能用！
你看我們世間法律，每過二、三十年要修訂一次；現在因為這個社會變化太大，等不到二、三十年，三、五年法律條文就要修訂一次。不修正就不適用，社會不斷在進步，大幅度的在進步，所以從前訂的現在都不適用了。立法院天天在修訂，就是要適應社會，適應大眾的需要。所以佛家的戒律傳到中國來，祖師訂「清規」。清規是什麼？就是戒律的中國化，就是戒律的現代化；依照佛法戒律的精神，適應我們現在生活的需要，這樣才訂清規。
清規例子一開，每一個地方的清規，在大陸上，每一省、每一縣、每一個寺廟的清規，你仔細去看看，總有幾條不相同的。為什麼？一定要適合於我們現前的環境。在我們這個地方可以行，在別的縣未必能行的通。尤其中國幅員很大，民族很多，每一個民族風俗習性都不完全相同。即使是台灣，台灣還有高山族，高山族裡面還分很多族，他們的風俗習慣都不盡相同。從這個地方，才能夠真正體會到「具足眾戒」的深義！然後才曉得佛教的的確確是超時間、超空間，無論在哪個時代，無論在哪一個國家民族，都行得通的。為什麼？它是活的，它不是死的。死板板一個方法，決定行不通。
所以現在我們中國的法師在外國弘法，我看到就很難過，為什麼？當然現在都是教中國人，還沒有教外國人。為什麼沒教外國人？外國人不來。外國人為什麼不來？來聽我們講經，要作中國人，還要作中國古人，這怎麼行？簡直是開倒車！外國人怎麼可以進來？我們依照古人的註解講經，統統去作古人了，這個不可以！換句話說，他所講的勉強算是契理，不契機。所以佛法不能普及、不受歡迎，道理在此地。
你真正是通達明瞭了，哪一個地方、哪一個民族、哪一個國家會排斥佛法？歡迎都來不及！為什麼？對他的國家民族有一定的好處，有真實的利益，像《無量壽經》上所說的：「惠以眾生真實之利。」誰不要？所以經典、古大德的註疏全是活的，活活潑潑！如果這些註疏要不是活的，是死的文字，決定不能傳下來，而是我們這一代人把它講死了。它不是死的，我們把它看成死的，把它講成死的，這是錯誤的，錯在這個地方。
「威儀」，就是我們今天講的儀表、風度，這也要趕上時代。我們現在常常在電視台上看到，年年都有流行的服裝表演，威儀就是屬於這些。可見佛並沒有教我們開倒車，佛不但教我們趕上時代，佛教我們領導時代，永遠走在時代的前端，不會落伍。今天人家看到威儀，都想到唐朝時候的威儀，宋朝時候的威儀；換句話說，統統去作古人去了，裝模作樣那個樣子，所以嚇得沒有人敢學佛了。這個錯了，這是把佛學死了。如果統統是這樣的話，佛教傳到中國，我們應當完全用印度那個威儀才對，為什麼到了中國的時候，穿上這種衣服？
這個衣服是漢朝的衣服，叫「海青」，這是中國衣服，不是佛教的。漢朝時候的讀書人，就是士大夫階級，都是知識分子，穿這種衣服，長袍大袖，他不做粗重的工作。所以現在有人提倡，我們出家人的衣服可以隨俗，本來是隨俗的。
日本的出家人，他的服裝是西裝皮鞋。他的三衣，我們現在的搭衣，現在變成紀念性質了。我們還有一個衣搭到，日本那個衣這麼小一塊，平常就放在西裝口袋裡，如果有什麼佛事，從口袋拿出來，就像我們的念珠一樣掛在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成這麼一小塊，平常裝在西裝口袋裡面。他有沒有錯誤？沒錯，「不犯威儀」，他是現代人，他不是從前那個社會的人，所以「不犯威儀」的。
今天出家人為什麼不換服裝，還穿這個？實在是這個服裝穿起來確實舒服！我們看到西方人穿的緊緊的裹在身上，多難過！寬袍大袖子的確是舒服，所以中國人是很會享受的。說老實話，中國人在「衣食住行」上都講求享受，所以這個衣服設計的時候，設計的好！外國人穿了之後，他也想穿。他不會裁縫，他買不到，這是真的。我們在外國的時候，他們看到都很羨慕，這個衣服穿的是好，是舒適；特別是這個大袖子，海青的確是特別舒服，所以句句都是活的。
因為現在社會很亂，風氣不好，所以僧團裡面還是保持我們今天穿的明朝服裝。不願意更換有好處，對於出家人本身來說，有一個約束。譬如電影院、酒家，我們穿這個衣服總不好進去，總覺得難為情；如果要換上像日本人那個，走進去誰知道？沒人知道！
我們中國的喇嘛，穿著隨俗。我常跟甘珠活佛在一起，他穿長袍馬褂。馬褂是禮服，通常不穿馬褂，穿長袍。我剛學佛時，常常跟他在一起，有時候我們去看電影，有時候去吃館子，沒有人認識他。如果穿這樣的衣服，去看電影就不好意思。吃館子，因為他是喇嘛，他不吃素。我那時剛學佛，也還沒吃素，常常跟他在一塊吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，以後甘珠的徒弟不願意跟我往來，他說：「不行！我們跟你往來都矮一輩，你跟我師父是平輩，我跟你就晚一輩了。」
所以穿上這個服裝，對出家人的確有很多約束。尤其是現在，說老實話，僧團裡面戒律也不講求了。這個服裝走到外面多多少少是受很大的約束，有好處，沒有壞處。所以曾經有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的。好的，我們應當要保留。
這個三句意義非常深廣。所以不要看到「眾戒」就想到戒本裡面一條一條的戒律，看到「威儀」就想到唐宋時代的威儀，那就錯了。再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。今天要是搬出那一套規矩來，你說：「我這裡建叢林，歡迎大家來。」保險一個都沒有，一個都不會來。為什麼？因為大家不會回頭去作唐朝人、宋朝人，一定要現代化、本地化。
現在由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我只曉得我這個地區的事情就夠了；今天不行，全世界的事情，每一個國家民族的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊的機會。你要是不懂，你出去就吃虧、就惹笑話。佛弟子要想去全世界每一個地區弘法，要是不了解，佛法怎麼弘揚？怎麼能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的，死的沒有價值；最殊勝、最了不起的，因為它是活的。像水一樣，放在圓器裡，它是圓形的；放在方器裡，它是方形的。水到外面境界千變萬化，它的原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變，這也是它了不起之處。所以學佛不能學死。
今天同修們學佛有許多障礙，障礙產生在哪裡？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡面不受歡迎。家裡的人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了？釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子，無論走到哪個地方，都受到大眾歡迎。我們走到家裡，家裡人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子搞法的時候，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？不是佛法錯，是我們自己把佛的意思解錯了；錯解了佛的意思，還自以為是，你說糟糕不糟糕！
正如同國民黨講「三民主義」。我有一次在市黨部，說：「你們國民黨有全世界所有政黨沒有的法寶。」
他問：「是什麼？」
我說：「當年孫中山先生講「三民主義」的時候，大家聽了之後，家也不要了，什麼都不要了，跟他去革命，拋頭顱，灑熱血，跟他走！今天你們講「三民主義」把人都講跑掉了，沒有人要聽了。如果孫中山先生當年要像你們這樣子講法，他革什麼命？早被人家抓去了。」三民主義真正了不起，是中國五千年固有文化的現代化，所以懂三民主義不容易！對於中國的道統，最低限度像《四書》、《五經》、《十三經》、《諸子百家》等中國的歷史，你要沒有很深刻的認識，你怎麼會懂三民主義？因為它是那麼多東西的現代化、本土化，真正了不起！大家為什麼講不出孫先生那樣的力量？孫先生在固有文化的基礎上有深厚的根。我們今天把這個東西統統捨棄掉了，怎麼學也學不像！人家那個東西是從地裡生長的，花開得很美。我們今天是花瓶裡面插的，沒根！表面上好看，兩天就死掉了。這是我們提醒大家要認識「三民主義」。
我們今天講佛學，要講現代佛學，你不深入經藏，了解過去每一個朝代、每一個地區，這些祖師大德們他們是如何在當時把這個東西，就他們那個時候的現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠的影響。我們參考的是推陳出新，今天有今天的講法，有此時此地的講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，哪一個不願意接受！
大家為什麼不學佛？麻煩太多了，障礙太多了，這樣也不行，那樣也不行，「算了，不要學了」，錯在此地！不是佛經錯，佛經沒有錯，字字都不錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。人家這裡「不犯威儀」，沒有再加一個不犯釋迦牟尼佛當時候的威儀；如果加上這一句，就沒法子了，就得一定要守著那個時候的。「不犯威儀」，這四個字是活的。威儀也就是禮俗，每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，不一樣！可見得人家這個字寫得清清楚楚的，沒有錯！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以「具足眾戒」，人家那個戒，也沒有說是哪一部戒經上所講的戒，沒有那麼指，所以我們才曉得這個戒是生活規範。
今天講國民禮儀，國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通。我們不但不能作中國人，還得作印度人，還要作三千年前古印度人，這個誰願意幹？當然不願意，這是第二條。
第三條是菩薩善。這是三個階層，第一個是人天的標準，第二個是學佛，佛弟子的標準。佛弟子最低限度要具足這三條，不具足這三條就不是佛弟子。從這個標準再向上提升，就成菩薩了。菩薩是什麼？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，沒有登堂入室，這是佛的登堂入室的弟子了。前面是佛一般弟子，後面是佛的傳法弟子，所以標準不相同。
第一個要「發菩提心」，「菩提心」是什麼心？上求佛道，下化眾生。具體來說就是「四弘誓願」，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。「眾生無邊誓願度」，什麼叫度？度是幫助他、協助他。幫助裡面，最重要的是幫助他破迷開悟、是幫助他斷煩惱、是幫助他恢復清淨心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，教他孝親、教他尊師重道、教他慈心不殺、教他修十善，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三皈依是回頭。教他守法、守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
「四弘誓願」裡面，第一個是願，菩薩願；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。願發了，從哪裡做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛學了幾十年，學了一輩子，在佛法上什麼成就也沒有，原因在哪裡？順序顛倒了。一開頭學，他就學「法門無量誓願學」，「煩惱無盡誓願斷」這一條不要了，所以他永遠學不成。為什麼？他那個器是有漏！好像茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，漏掉了！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清淨心，一定要依照佛教的程序去做。
程序是什麼？就是戒、定、慧。給諸位說，前面「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」是戒學，「發菩提心，深信因果」是定學，「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的，不能躐等。後後一定是包括前前，前面包不了後面。我們現在不懂，躐等就好像蓋大樓一樣，下面三層不要，蓋第四、第五層，怎麼蓋法？沒法子蓋，永遠也蓋不成功！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就，是先斷煩惱，再學法門。
我今天勸大家念《無量壽經》，念經是什麼意思？就是斷煩惱。為什麼？不念經就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以每天念的愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想，你念上一年、二年、三年，你心清淨了，妄想漸漸少了。妄想少了才可以學法門，那時候你聽我講經，豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟，什麼原因？因為你有煩惱在。你聽經裡面摻雜著煩惱，煩惱障礙了你的悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，聽了幾次，一定開悟；悟了以後就證果。
中國古人教學，出家人講「五年學戒」。「五年學戒」不是學戒律，不是「經、律、論」三藏，學律藏，是遵守老師的教誡。老師教你什麼？在教下教你讀經、教你工作，其他的什麼都不教。常住分配給你的工作，你好好去做。工作是什麼？修福。教你讀經，一天教你要念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三學一次完成，所以讀經是「戒定慧」三學一次就修好了。
讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼？因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法？有很多種講法？譬如講「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，你到美國有美國講法。為什麼？他們的社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西只是原理原則，沒有意思。沒有意思，硬給它安個意思，那叫打妄想，錯了！所以經典在什麼時候有什麼講法，在什麼處所有什麼講法，沒有一定的講法，沒有一定的意思。真正會學的人，學清淨心，什麼都不想，只是去念，什麼妄想都不打，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？
有許多人講經，筆記抄了好多好多，這等於是說病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我的藥方生病，這個才對！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了。現在講經就是這個樣子！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了，來給你治病。你們想想看，哪一個大夫是把藥方開好等你來看病的？你就真正明瞭，開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒定慧、修清淨心、修覺正淨，然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。
《觀經》上講的三福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三是大乘菩薩之福。大乘菩薩福，相當不容易。不但是大乘菩薩，我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到？這就是為什麼學佛的人多，成就的人少。總而言之一句話，沒福！諸位想想，哪有沒有福的佛？沒有。佛是「二足尊」！「二足尊」，第一個是福德圓滿，第二個是智慧圓滿。不僅僅是佛的福德是圓滿的，小乘阿羅漢的福報也了不起！這就說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。
我們有沒有發菩提心？諸位如果念《金剛經》、《大乘起信論》，你就曉得菩提心一發，就是圓教初住菩薩，所以它排在第三條是有道理的。阿羅漢與辟支佛沒有明心見性，換句話說，他的心就不是菩提心。菩提心是真心，「菩提」是梵語，翻成中國意思是「覺」的意思。真心才覺，妄心是不覺。
諸位曉得，佛在經論裡常常告訴我們，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還是不覺。為什麼？他們用的是八識五十一心所。凡是用八識五十一心所的都是不覺，這個標準從這個地方建立。必須要破一品無明，證一分法身，才真正是覺悟了，覺而不迷。在三種不退裡面，這不是我們淨土宗講的，是一般法門裡面所講的，他是剛剛證得「三不退」，這是發菩提心！可見得發菩提心不容易。但是諸位一定要知道，沒有菩提心是決定成不了佛的。
菩提心在《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩給我們講的是「直心、深心、大悲心」，世尊在《觀無量壽經》跟我們講的是「至誠心、深心、迴向發願心」。把經論合起來看，菩提心的意思就非常明顯，非常清楚，用我們中國話來講，就是真誠到了極處，真心！一絲毫的虛妄都沒有。有時候我們覺得我們的心很誠很真，我的真誠心！你只要有這一念「我的心很真誠」，就是妄心。為什麼？真心離念，真心裡面沒有念頭，有念都是妄念，哪來的真心！可見得「真誠」實在不容易。《壇經》上六祖大師講的「本來無一物」，連「本來無一物」這一句也沒有。實在講，六祖在黃梅發菩提心了，就是真誠心顯露出來了。所以五祖傳法給他，不傳給神秀。為什麼？神秀是用八識五十一心所，他還是「身如菩提樹，心如明鏡臺」，還是落在第六意識裡，所以沒有資格傳法。
用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門裡面講深心、大悲心，是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講成一個正心，佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個是對別人。
我們的菩提心為什麼發不出來？哪一個同修不想發菩提心？就是發不出來。發不出來，是因為有障礙，你不肯把障礙去掉，菩提心就發不出來。什麼障礙？佛在經論上常常講的二障，一個是「煩惱障」，一個是「所知障」。你只要有這兩種障礙在，你的菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想，這個東西多難！
圓教裡面，前面十信位的菩薩，同樣的，煩惱障破了，所知障沒破。必須到圓教初住、別教初地，二障才破，真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合？就是「破一品無明，證一分法身」的人，它起信的標準很高，因為是大乘，第三福就是講的大乘。
煩惱是講「見思」，見惑思惑不能不斷！要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就。念佛到了臨命終時，一念情執起來就不能往生。有人說：「我現在還年輕，離往生的時間還早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊！」這一些觀念大錯特錯。什麼時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
「三福」，我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎！要如何去修？確實在淨宗法門裡面來說，這叫「易行道」，比任何一個法門都容易。但是也不是你想像那麼容易，跟別的法門比較起來是容易，因為別的法門要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難！淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易！可是念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中，起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到？
我們從早到晚起心動念，妄念太多了！這個就是咱們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷？為什麼夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是「間斷、夾雜、懷疑」統統都有，你念的功夫不得力！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，哪有一樁事情放不下？無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究原因就在此地，情執放不下。
佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招迂曲。」我們的修學就是「因地不真」，病在此地！所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。用真誠心念佛，那我們處事待人接物那個心，假一點沒關係嗎？對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，一天到晚用兩種心，你對佛的心也不真誠。也許有人說：「我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了？」你既然學佛，想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方樂世界去不了了。這就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用！原因就在此地。我吃虧算什麼！上幾次當也不算什麼！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的？這個關係太大了。
「菩提心」，蕅益大師在《要解》裡面，可以說講得是最淺顯、最明白、最容易懂。他老人家講：「只要真誠求生淨土，這個心就是無上菩提心。」我們要把這句話，跟《觀經》、《起信論》裡面所說的意思對一對，看看他有沒有錯誤？比對之後，覺得蕅益大師講得一點都不錯。深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念心求生西方極樂世界是止於至善，深心具足了。
念佛求生淨土，這是大慈大悲！為什麼是慈悲之極？度我們這個眾生，這一生成佛道。我們是眾生，我們的肉體是四大和合而生的；我們的情識是「受想行識」四蘊和合的，我們的身心都是眾生。唯有大慈大悲才度得了我這個眾生；換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己。希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子！這是講發心重要。
第二句『深信因果』。「深信因果」在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩。不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的，三心圓發！三心，你說是《起信論》的「直心、深心、大悲心」，可以；說是《觀經》上的「至誠心、深心、迴向發願心」，也可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？
說老實話，誰不相信因果？凡夫不信因果，我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裡面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見這個事情不容易！
六祖大師在《壇經》裡面說得太好了，他老人家說：「若真修道人，不見世間過。」還見到別人的過失，就不是真正修道人！他老人家還說：「若見他人非，自非卻是左。」我們中國俗話也說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人？說是非的那個人，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報。不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的沒錯，「閻浮提眾生起心動念，無不是業」，罪業幾個人害怕？他怕，他就不敢做了；天天還造作，可見得他不怕。這是講世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的，佛菩薩哪有不知道世間因果的道理？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世與未來五百世，人家實在把因果報應看得太清楚、太明白了，哪有不知道的道理！因此，這個地方的因果，不是普通的因果。那是「念佛是因，成佛是果」，這樣的因果確確實實連很多法身大士都不知道。如果法身大士都知道，華嚴會上又何必要勞動普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」？
由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說：「十地菩薩始終不離念佛。」要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛。這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道。第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明，這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。
我們稱念佛法門為「難信之法」，實在是不為過。一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了。所以不相信，非常正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了。佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字！
阿闍王子他們那些人，過去生中供養四百億佛，四百億是有數字。他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了，「我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣」，這個願沒有什麼大用。他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發堅固信願，一心持名，萬緣放下，那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於這個法門能信能解能願能行，他成功了。這樣的能有幾個人？幾個人有這麼大的福報？所以這一句「深信因果」，確確實實不容易。
我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句，沒有一句做到！一點福都沒有，怎麼能成功？從前我常常讚歎大家有福報，是鼓勵你、勉勵你。今天我講真話，我們要深深去反省，要認真的去修福，去打根基，這是講真話。初學的人一聽都會嚇跑了，不敢來聽！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
第三句是『讀誦大乘』。「讀誦大乘」是菩薩重要修行的方法。菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多。為什麼單單說個「讀誦」？《無量壽經》上講的有受持、有書寫、有供養，也說了很多，為什麼單單說讀誦？為什麼不說受持？為什麼不說書寫？為什麼不說供養？我們就曉得，佛說種種綱領之中，「讀誦」最重要。
我剛才講過，這十一句我們沒有一句做到，原因是事實真相不明白。讀誦就能明瞭，讀誦就會認真去念。菩薩從初發心一直到等覺，沒有成佛之前，他每一天都讀誦經典，他不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒定慧三學，三慧也一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。
我勸大家讀誦，還有很多人有意見，不知道這個法門之巧妙。大乘經典太多了，在中國大乘就分八個宗派，八個宗派所依據的經典，全是大乘經。我們念什麼？你修學哪一宗，你就讀誦哪一宗的經典。為什麼？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的念《法華經》，學賢首的念《華嚴經》，禪宗的念《金剛經》，淨土宗的念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學哪一宗？你的方向目的在哪裡？你選擇某一宗主修的經典去讀。
在一切經裡面，我們在講席裡常常跟大家介紹，一切經中，以《無量壽經》為第一。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部，《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部。所以你念《無量壽經》，或者念《阿彌陀經》，都好！《阿彌陀經》念的遍數就要更多。或者是念《要解》。印光大師讚歎《要解》是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」這是把這個註解讚歎到極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個分量也就相當了。否則的話，經文太短了，我們修學的時間就短。
剛才講念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行，讀誦的時候不能求解義；一求解義，讀誦的目的完全破壞了。為什麼？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。讀誦經典的時候，就是禪家所說的離心意識參。我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪。我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼？離心意識叫參，我們讀誦離心意識。讀誦的時候，不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不用第八識，豈不是離心意識？念這個句子，眼睛看得清清楚楚，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒；給諸位說，這就是交光大師所講的「捨識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性，用見性見，用聞性聞，這是高等的修行！幾個人會？盤腿面壁可以捨識用根，讀誦大乘也可以捨識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統捨識用根，那就是名副其實的菩薩，把這個方法應用在生活上。
所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法。因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以它這個地方不寫觀心、參禪，或者是參話頭，它寫的是「讀誦大乘」。那就是說大乘菩薩裡面，依照經論修行的佔絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是捨識用根，都是離心意識，這個叫真正修行。
讀經是真正修行。心意識捨掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了，所以讀經會入定。你要不相信，也許聽說過智者大師念《法華經》入了定。他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定？他讀《法華經》會入定，我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就是我剛才講的方法原則。他念到「藥王菩薩本事品」入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會，他還聽了一座。出了定，告訴人：「釋迦牟尼佛在靈鷲山，靈山一會還沒散！」他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會也沒散，看看你們哪一位有能力親自參與世尊的法會。
不明瞭「讀誦大乘」，所以他不願意念，這實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，就是這種修行方法。
也許有很多淨宗的同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號也能成就，沒錯！誰單單念這一句佛號？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句「阿彌陀佛」，或者是一句「南無阿彌陀佛」，也是離心意識。如果不離心意識，叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」？沒這個道理！所以諸位要曉得，念這一句佛號也是離心意識念。
念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟，為什麼不開悟？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世，聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，給我們講得好清楚，那是對聽經的人講，要怎麼樣聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」。離言說相，就是離第六意識；離名字相，就是離第七識；離心緣相，就是離第八識，還不是捨識用根嗎？清清楚楚給我們顯示，聽經也要離心意識。「心」就是第八識，「意」就是第七末那識，「識」就是第六識。聽經也得要離心意識聽。離心意識，就是修行。
聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行？把心心所給捨掉，這就是禪家常講的「從根本修」。我們曉得，我們的思想見解、言語造作，盡是過失。過失的根源在哪裡？根源就是心心所。所以這個修行方法是從根拔起，連根拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」，你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修，不亞於觀心，不亞於參話頭。
凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼？因為真心裡面沒有分別、執著，哪裡來的輕視別人！有分別、有執著，才會輕視！由此可知，禪參得再好，他沒有離開心意識，那個禪不管怎麼參法，不會開悟。得禪定是可能的，為什麼？用心意識可以得禪定。四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識是上上禪，不是阿羅漢、辟支佛所能夠證得的，這一點諸位同修要知道。
你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌「阿彌陀佛」，不會去跟他計較。為什麼？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜的「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以跟他說的，這才能跟他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法。佛法是覺悟之法，爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭，悟的人不會爭。迷的人，心裡面才有意見；悟的人，心裡沒有意見。悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，「本來無一物」。心裡面還有許多東西的時候，這沒悟！
這一句是說明菩薩修行許多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然離心意識念經典，你會得定，會開悟。如果念了不少年，念了不少遍了，我怎麼還沒得定？怎麼還不開悟？我就曉得，你這一生是不會得定，也不會開悟了。為什麼？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念。離心意識，一味的念下去，一遍一遍的念，決不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然開悟，到時候豁然通達！心裡常常想著：「我什麼時候會開悟？什麼時候得定？」都是打妄想。「讀誦」裡面加上妄想，就是障礙！有人念佛發心，一心求「一心不亂」，這個人一生當中決定得不到「一心不亂」。為什麼？「阿彌陀佛」裡摻雜著「一心不亂」，這個很糟糕！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個「一心不亂」。所以一切錯誤、一切不成就的因素，一條一條都把它找出來；找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，業障就消了。
業障，說老實話，絕對不是你去拜拜《梁皇懺》、拜拜《水懺》、拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉的！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧！用心意識就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。
你要曉得什麼是業障？業障就是分別執著。用分別執著，怎麼能夠把分別執著離開？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。不分別，不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，還得了嗎？你去打仗，連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心裡面確實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有？自己決定沒有，這就對了。
這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別執著，並不破壞眾生的分別執著。眾生有分別執著才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的有分別執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間；離開一切分別執著，就超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了。這一句重點還是勸勉我們要認真去「讀誦」，要曉得怎樣去「讀誦」，才能收到真實的利益。
十一句到這個地方，十句都是自利的，都是屬於自行；只有末後這一句是利他，化他的。自行化他才是菩薩。化他，不簡單！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他。心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」。他是真入地獄了，他入了地獄，對人卻沒什麼好處。地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益！他入地獄很冤枉，一個眾生也沒度。所以諸位細細去念念這十一句，就真正明瞭，度化眾生不是一個容易事情。那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，怎麼辦？
那個會勸人的人，自己沒有成就，勸人念「阿彌陀佛」，勸人念《阿彌陀經》、念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼？佛是這樣勸人，我們也學會了，這個不會錯，絕對不會誤人。縱然沒講清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道；他要是墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不是念佛墮入惡道的，沒有這個道理！
所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》不會錯誤。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題？怕那個法門不契機。就好像人家害病，害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥好了，你看到這個人生病了，也趕快拿這個藥給他吃。他害的病不一樣，這一吃，吃死了，你要不要負責任？不是容易事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病，最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。
很多法師都被信徒害死了，我親眼看到道安法師就是被信徒毒死了。信徒對師父太愛護了，這個送這個藥，那個送那個藥，都是好藥，結果把師父吃死了。所以我比較聰明，什麼人送給我的藥，我接受過來，第二天丟到字紙簍去了。我也不能送給別人；送給別人，把別人害死，怎麼辦？所以都當作垃圾處理掉了。我告訴你們，下一次就不要送藥了。買的好藥，真的很名貴，我統統當作垃圾處理掉了。為什麼？萬一吃病了，怎麼辦？誰負責任？所以藥不能隨便吃，佛法法門不能隨便亂介紹人。
「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以。什麼病，你吃了沒有壞處，只有好處；縱然不能把病治好，也不會加重病況。這是萬應丹！介紹這個不害人，介紹其他的方法，如果不契機，就要害人。
『勸進行者』，「行者」是修行人。勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、勸人念咒，勸人這樣那樣，都很危險。那個人也很好心，不能說他是有心害人，他真的是好心。但是他確實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目的勸進，非常危險！縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。
勸人學佛尚且這樣的難，勸人出家更不容易，負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果，弘法利生，你的功德太大了，無量無邊！如果將來他出家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業是要加倍的重。試問問，你要不要負責任？你要負責任。怎麼可以輕易勸人出家？
李老師一生在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素，第二個不勸人受戒，第三個不勸人出家。那是你自己的事情，你自己發心。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了。你勸他一定要吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒容易，持戒難！所以老師一生不勸人受戒、不勸人出家，這是絕對正確的。
那是真正要有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法。你要看準了，你就勸他，可以。勸他出家之後，出家以後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素。難！太難太難！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。
「三福」到這裡跟諸位介紹完了。我跟大家這一次講得比較詳細，有沒有盡其義？差太遠了。這十一句深廣猶如大海，我能講的是大海之一滴。諸位細細去讀誦，細細思惟體會，這個確確實實是學佛的基礎。不管你學哪一宗，哪一個法門，並不完全是對修淨土而說的。因為後面佛說的很清楚，此三種業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話我們就曉得，它的範圍非常廣，不管你修學哪一個法門，你離不開這個原則，它是一切諸佛淨業的正因；換句話說，是一切諸佛必修的基本科目，我們怎麼能夠輕視它？這一段是解釋《疏鈔》裡面提到的「淨業三福」。