彌陀大願利生說 （第一集） 1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-015-0001
諸位同修，再一次在這個地方聚會，因緣可以說是非常的難得。在經上常常告訴我們，萬法因緣生，緣聚緣散，聚散無常，這是事實的真相。因此，佛法殊勝的因緣，我們要格外的珍惜，時間雖然短，帶給我們確實是有真實的利益。佛法在現代可以說是相當的普遍，但是正如佛在《楞嚴》上所說的，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。多了，反而邪正很難辨別，這給我們初學的人帶來很大的困惑。因此，我們必須要很慎重、很小心的去選擇、去觀察。
到底什麼是真正的佛法？什麼樣的佛法是有偏差的？首先我們要知道，什麼叫做佛法？過去，在民國十二年，歐陽竟無居士在中山大學發表過一次講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼樣一個講題。這次講演在當時，對佛教界來說可說有相當的震撼。歐陽大師可以說是近代佛門一位很了不起的大德，他是楊仁山的學生，是支那內學院的主持人。他告訴我們，佛法不是宗教，也不是哲學，佛法是什麼？他說佛法就是佛法；佛法為現代人所必需，決定不能少了它。因此，什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫佛法？這總得搞清楚。
「佛」這個字是外來語，從印度梵文翻譯過來的，它的意思是「智慧」、是「覺悟」。雖然意思是智與覺，在中國字彙裡面，找不到相同意義的字，不得已用音譯。為了翻譯這個字，還特別造了一個字，這個「佛」字是佛法傳到中國來，造了個新字。因為沒有人字邊的「弗」是我們中國的古字，中國文字彙上本來就有的。因為佛是人，所以用這個音，再加了個「人」字，表示這是一個人。這是個新字，是佛教專用的一種字。它的智慧跟我們一般智慧的含義不相同，它是一種究竟圓滿的智慧、真實的智慧、無所不知的智慧，我們中國字彙這個智字裡面不能包含。智是體，作用就是覺，對於宇宙人生、過去未來無所不覺，覺就不迷，能夠對於宇宙人生不迷惑、不顛倒，無所不知，這才叫做佛。
「法」就是一切萬事萬物的總代名詞。一切萬事萬物實在是說之不盡，無量無邊。過去、現在、未來，我們這個世界、他方世界，今天講外太空、銀河，甚至於銀河系以外的星球裡面，種種狀況統統都能知道，都能夠理解，這是叫佛法。所以說佛法無邊，確實是沒有邊際的。
佛，到底誰是佛？釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來成佛，本來是佛；換句話說，這樣圓滿的智慧、圓滿的德能是我們每個眾生本來具足的。本來具足，現在沒有了，現在我們的智慧也沒有，能力也沒有，跑到哪裡去了？佛告訴我們，智慧、德能並沒有喪失掉，為什麼？因為它是真實的，真的就不會失掉。現在所以不能起作用，是因為你的智、能上有了障礙，把障礙去掉，你本有的智慧、能力就恢復了。所以佛說得很明白，佛沒有法予人，佛能給我們什麼？什麼都沒有，只是把事實真相告訴我們，讓我們自己去恢復，自己去覺悟，這是佛給我們說的真實話。所謂是自悟，自己覺悟、自己修、自己證，佛只是給我們做個增上緣而已。因為我們從來不曉得自己有這樣究竟圓滿的能力，自己不知道，他這一說出來我們才覺悟到，才知道自己的本能不可思議。
究竟是什麼障礙？佛在《華嚴》上跟我們講得很清楚，「妄想、執著」。經文上是這樣說，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是經文上這麼說的；換句話說，釋迦牟尼佛一句話把我們的病根點破，妄想、執著。妄想是所知障，執著是煩惱障，二障，二大障礙；所知障障了智慧，煩惱障把能力障礙住。因此佛法修的是什麼？千經萬論，無量法門，無非是破二障而已；就是把煩惱、所知這兩種障礙打掉就行了，本能就可以恢復。你要說佛法是什麼？可以說講到此地，佛法都給你講得清清楚楚，明明白白了。所以佛法確實不是宗教，不是哲學，真的是我們每個人所必需的。
如果講得淺顯一點，特別是現代有許多人常常問我們，佛法是什麼？學佛有什麼好處？我們心好，做人很好就行了，何必還要學佛？像這些話我們常常聽到。是不是真的心好、行好就可以不要學佛？我常常告訴他，佛法是給我們這一生帶來真正的幸福，個人的幸福，家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平。佛法是教我們這些，這能不要學嗎？你說你很幸福，家庭也很美滿，學了佛就更幸福、更美滿，難道不好嗎？他們聽了之後常說，某個學佛的人煩惱很多，某個學佛的人家庭不好、不和。舉了很多例子來跟我說。有沒有？有！不但有，而且是大多數，那我們又如何自圓其說？說實在話，他們那些人所學的不是真正的佛法，因此我們對於現前的佛法要有所揀別。
佛法從釋迦牟尼佛建立以來到今天，依照中國歷史的記載，佛滅度之後到今年是三千零十八年，外國人計算是二千五百多年。傳了這麼久，愈久就愈訛，就有偏差。所以現在這個社會，特別是民主，民主不太好，我是個不太贊成民主的人。民主就自由，自由就放任，規矩就失掉，大家不守規矩。所以在今天的社會裡，佛教確實變成宗教。諸位要知道，宗教都是迷信的，宗教是要講宗教的情操，宗教的熱誠，沒有理性的，一講理性，宗教就不能存在。所以，宗教是不講理的，是講感情的，這個要知道。古今中外任何一個國家民族的宗教都是感情的，建立在情感的基礎上，它不是理性的。這是變成宗教。還有的變成學術，變成學術就是變成哲學。歐陽大師說非宗教非哲學，恐怕就是對這兩種變質很感慨而發的議論。
最近這幾十年來，變質變得太離譜，變成邪教。說老實話，宗教還算不錯，哲學也不錯，對這個社會並沒有太大破壞，變成邪教就不得了！對於社會、對於大眾傷害非常之多，這是我們常常見到，常常聽到的，非常不幸。這些是變了質的佛教，換句話說，根本不是佛教！佛教是講智覺，它迷惑顛倒，邪知邪見，與佛法這兩個字的定義完全相違背，那怎麼能算是佛教！打著佛的招牌，欺騙一切眾生，這是我們要認識清楚的。還好，釋迦牟尼佛總算是很聰明，他在滅度之前教給弟子「四依法」，這就是個很明白的人。怕到後世，佛教愈傳愈訛，愈變愈不像樣子，教給我們如何來揀別。
他老人家四依法，第一個就是「依法不依人」。法是什麼？法是經典。我們想要學佛，佛不在世，經典是我們唯一的依靠。如果他的思想，他的言論，他的行為，跟經典上所講得不相應，那他就不是學佛的，這個有辦法能夠辨別出來；完全相應的，這就是學佛的。要以經典為依靠。可是現在有麻煩，現在麻煩在哪裡？有人造經！他自己可以寫經，也印到《大藏裡》裡面，這個麻煩大了，民主自由！從前的《大藏經》是標準，為什麼？《大藏經》裡面收的經典，都是皇帝命令收進去的；沒有皇帝命令，任何人再好的東西也不能入藏。
皇帝怎麼樣收的？當然是請當代出家、在家的這些大德來審查，如果大家公認這個確實沒有錯，是佛知佛見，可以流傳給後世，這才奏請皇帝下命令入藏、流通。所以《藏經》就是正法的標準，正法眼藏。沒有收到《藏經》裡面，我們充其量可以做參考，為什麼？沒有得到佛教界這些高僧大德的公認，不是一、兩個人的意見，是當代高僧大德共同的看法。所以，有這麼嚴格的標準。現在民主自由了（我去年都印《大藏經》），誰印《大藏經》，自己要把自己的著作放在裡頭也可以，入藏！因為現在不要總統頒佈，不要皇帝命令，我們印經的人就可以把它放進去，這就把這個標準破壞掉了。
因此我們今天要想讀經，這個經是真的，還是假的，還是後人偽造的，必須還要找古本的《大藏經》，不能找現在的本子。現在的本子裡面有很多是不是正知正見，我們不敢講，為什麼？沒有經過審查，編輯的人收攬的就編進去了，這個問題很嚴重。所以最低限度我們要看清朝《龍藏》以前的《藏經》，中國《藏經》入藏比外國要嚴格的多。這是我們依靠的經本，看看古時候《藏經》裡面有沒有這個本子，我們找到一個依據，經典的依據。
經典很多，到中國來之後，就分了許多的宗派。宗派多不要緊，這是很正常的現象，就如同一個學校裡面有許多科系，它所修學的目的、方向一定是相同的。也就是說學佛的目的是要求圓滿的智慧，無量的德能，這是目的。用什麼方法求？一定是用戒、定、慧，一定是用這個方法，「因戒得定，因定開慧」。戒定慧怎麼樣個學法？從哪裡下手？一定是從三皈依，三皈依是學佛的入門，從這裡下手。皈是回頭，回歸；依是依靠，佛、法、僧是三寶，我們要依靠三寶。三寶在哪裡？三寶在自己心裡，不在外面；如果在外面，那叫外道。諸位要記住，絕對不是說佛教以外其他宗教叫外道，不是這個意思，佛法裡面講的外道的定義是心外求法，謂之外道。你向自性外面去求法，就是外道，這就不是學佛。所以佛法叫「內學」，印度人稱為「內明」，從自性裡面去求。
皈依佛，佛是什麼？剛才講了佛是智慧、覺悟；換句話說，叫你在日常生活當中，對人、對事、對物，從前我們都感情用事，現在從感情，情就是迷，叫迷情，從這裡回過頭來。我從今天起，對人對事對物我用理智不用感情，從感情回來依理智，這就對了，這叫做皈依佛。皈依佛不是依靠寺廟裡頭的泥塑木彫的佛，那個佛沒有用！所謂「泥菩薩過河，自身難保」，那個沒有用處！所以，第一條就是叫你從感情回歸到理智，要用智慧去判斷，去判斷真妄，辨別邪正、是非，這叫皈依佛。
什麼叫皈依法？法是正確的認識，正確的見解；換句話說，對於自己，對於我們生活的環境，實在講，整個佛法為我們所說明的就是宇宙人生，用現代話來講，人生就是自己，就是自身以及我們的生活環境的真相，佛經裡的術語叫「諸法實相」。就是我們自己以及自己生活環境的真相，你要把它認清楚，不要看錯了。你有正確的見解、正確的觀察、正確的思想，這叫法。以前迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法，從那些錯誤回過頭來，回皈依靠正確的觀察，正確的看法，這叫皈依法。
第三，皈依僧。僧不是出家人，是自性僧寶。僧是什麼意思要知道，僧是清淨的意思，僧是和合的意思。我們的心不清淨，有很嚴重的染污，我們六根接觸外面境界，順著自己意思，就起了貪愛，貪愛是染污；不順自己意思就討厭，厭惡也是染污，我們中國人講七情五欲，七情五欲是心裡的染污。我們要從這些染污回過頭來，依清淨心，依自性清淨心，這叫皈依僧。僧寶第二個意思是和合。我們跟一切眾生不和，佛跟我們講，對自己要清淨，對別人，跟大家相處要和合。佛跟我們講了六條戒，第一個是「見和同解」，見解相同我們就能和睦相處，這是和合最基本的一個條件。
見和同解，今天講建立共識，要怎樣一個共識我們大家才能真正說的上共識？對於宇宙人生，各人有各人看法，要相同很難！佛給我們講一切法的真相，讓我們在這個真相建立共識。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；《心經》上告訴我們「無智亦無得」；《中論》裡告訴我們「一切法因緣所生」。因此，一切法都不是真實的，如果我們能夠體悟到這個事實，我們想想，跟一切人事還有什麼好爭的？還有什麼放不下的？還有什麼好執著的？大家心地都清淨了，都不會爭執，反而會相處的很好。為什麼？我們緣聚緣散！時間很短，何必做冤家？有什麼好過不去的？在這個世界上能過幾天。聚會一次不容易，不曉得多少生多少劫才碰一次頭，很難得遇到的，何必過不去？要建立在這個基礎上，大家才能夠真正互相尊重，互相幫助，彼此能忍讓。
佛法建立在這樣的基礎上，見解是建立在這裡。我們想想，有幾個人真正是建立在這個基礎上？建立在這個基礎上絕對沒有爭執，心地一定是清淨平等，決定沒有高下。為什麼？高等於零，低也等於零，它統統是平等的。「一切有為法，如夢幻泡影」，高也是夢幻泡影，低也是夢幻泡影；好環境也是夢幻泡影，壞環境也是夢幻泡影，俱不可得！這是事實真相，一定要知道，要認識清楚。
然後再講事實上，事上「戒和同修」，戒就是守法，守本分。我是從事哪個行業，我守我這行業的本分。我是什麼樣的身分地位，我要守自己職位上的本分，每個人都能夠安分守己，這叫持戒，這叫戒和同修。人在社會上不能沒有工作，他只要將他本位工作做好，對於整個社會那就是很大的貢獻，因為社會是群體的組合，不是單獨的。既然是群體組合，每個環節都要美滿，這個社會才和諧、才進步。有一個環節出了問題，社會就有會動亂，就不會和諧。所以說每個人把每個人自己的工作做好，從政的你把政務做好，經商的你在商業上做好，教學的你把學生教好，社會上每個工作崗位都那樣的圓滿，這個社會怎麼不和諧，國家當然富強。不但佛對這個非常重視，儒家教學也重視，孔老夫子所說的，「君子務本，本立而道生」，本是本分，務就是你要做好你本分的工作。每個人都把自己本分工作做好，這就對了，這個很重要。
其餘的，「身同住」，大的，我們同住在這個地球上；小，我們同住在這個地區上。「口無諍」，沒有爭論。「意同悅」，每個人生活得都非常快樂，悅是喜悅，就是生活得快樂。「利同均」，利是我們工作的報酬，我的工作報酬多，他的工作報酬少，我有多餘的我應當要幫助他一些。佛教給我們要建立這個觀念，要真正能愛護別人、照顧別人，同均是這個意思。這是佛教給我們基本的修學，三自皈，六和敬，從這裡學起。
佛家經典非常多，有些偏重在理論，有些偏重在事相上。嚴格的來說，偏重理論它也講事相，理論講的多，事相上講的少；偏重在事相上的經典，也是事相方面多說一些，理論的部分少說一些；可以說無論大小乘經典，理事都是兼顧的。我們講現代這個社會，是一種非常動亂不安的社會，人心迷失了方向，迷失了自己，沒有依歸，所以是非常的痛苦。佛經上常說「可憐憫者」！往年我讀這一句，感觸不深，現在念佛這句話我有很深的感觸，我覺得真的是可憐。
如果我們很冷靜的想想，我們這一生來到這個人間是為什麼來的？來做什麼？這一生到底有什麼意思？有什麼價值？如果要細細想想，就像弘一大師晚年對自己的評語，兩句話，這兩句話他是自己對他自己的評語。「一事無成人已老」，這一生什麼事情也沒有做成功，一事無成，「一文不值何消說」。所以他晚年叫「二一老人」，二一就是一個是一文不值，一個是一事無成，還有什麼意義？還有什麼價值？弘一大師在我們看起來，他有很了不起的成就，他自己還說他一事無成；他一事無成，我們就更不要說了，我們連他都趕不上。這是覺悟了，覺悟二句感慨的話，說盡了人生的滄桑艱苦！這是真相。
在這浩如煙海的經論當中，在我們這樣繁忙的社會，壓力沉重的生活裡，我們最好選擇什麼樣的經典來修學？這的確是很大的問題。我自己學佛今年整整四十年，在講台上講經講了卅三年，我學了七年就出來講經，卅三年沒有中斷過。過去曾經講過許多的大經大論，終於在一切經論裡面找到了這本《無量壽經》。我覺得《無量壽經》，無論從理論、事相上都講得非常圓滿、非常的透徹，而且經文不深又不長，非常適合於現代人修學。如果你接觸到，你去念它，你念了幾遍，一定是愈念愈歡喜。假如我們真正依照這部經典的理論，來修正我們從前對於宇宙人生許多錯誤的想法、錯誤的看法，用這個理論來修正。我們言語、造作有很多的過失、錯誤，依照這經典的教訓統統把它修正過來，我們這一生的受用無窮！這一點都不假。
往年我講《華嚴》，《華嚴》有許多地方是很難講的，實在當年講《華嚴經》，對於那些經文了解得都不夠透徹。經上常常看到「一即是多，多即是一，一即一切，一切即一」，像這些經文我都含糊籠統把它帶過去。為什麼？我自己也不懂，只看古人的註解上怎麼講，念念就過去了，不好懂。這些年來漸漸有了體會，有了領會。一是什麼？一就是這部經，一切就是《大藏經》，這部經就是整部《大藏經》，一部《大藏經》就是這一部經，一即一切，一切即一，一點都不錯。這一部經是《大藏》的精華，是《大藏》的濃縮。如果把它縮得再簡單一點，這還太多，還可以縮得很簡單，縮成四個字「阿彌陀佛」，縮成一句；一句阿彌陀佛就是這本經，這本經就是一句阿彌陀佛，不可思議！我自己領悟到這一點，以後又看到古大德有個講法，我看了之後，把我所領悟的完全印證。
隋唐時候有位高僧，曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說一切的法門做個比較。這一比較，大家公認《華嚴經》第一，確實在中國佛教，不管是哪一宗哪一派都承認《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，是《華嚴》的枝葉，所以《華嚴》是根本法輪。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，則《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼？因為《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，歸到《無量壽經》上去，《華嚴》歸到《無量壽》，那《無量壽》當然是第一。古人有這麼個比較。
那《無量壽經》，我們再追究，《無量壽經》有四十八品，或者稱它四十八章也可以。四十八章哪一章第一？在我們一看，第六章第一，第六章是什麼？阿彌陀佛四十八願。釋迦牟尼佛在這一部經裡面所講的，都沒有離開四十八願，全部的經文就是四十八願的講解，每一句都是根據四十八願講的。確實佛佛道同，如果釋迦牟尼佛哪一句經文不是根據四十八願來的，那就是釋迦牟尼佛造謠言。佛說法尚且如此，統統有根據，不是隨便說的，四十八願第一。第一經，在一切經論裡面，《無量壽經》是第一；《無量壽經》裡面，四十八願第六章是第一。
四十八願有四十八條，哪一條第一？這古大德也說過，第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」；換句話說，就是一句阿彌陀佛。所以搞到最後，原來那個第一就是阿彌陀佛！這樣一層一層去找，把佛法的尖端，像山峰，最高的地方真的把它找到了，就是阿彌陀佛。這才真正理解《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，一就是阿彌陀佛。所以《華嚴．十地品》裡面，十地菩薩始終不離念佛，始是初地，終是等覺。
我這樣一發現，才死心塌地念阿彌陀佛，才專講《無量壽經》，其他經我都不講，為什麼？我第一找到了。從前不曉得，我才講《華嚴》，我說《華嚴》是第一，《華嚴》講了十七年，太大了。實在講，我是從《華嚴經》裡面找到《無量壽經》。李老師當年把這個經本給了我，這是他老人家自己註解的本子，這個本子是他卅九年在台中法華寺講的，他把這個本子給我。給我，我還不知道這是第一經，還是非常嚮往《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論，有特別濃厚的興趣，都下了功夫，都曾經講過。特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》至少講過七、八遍，講得很熟，最後這才發現，找到這個，所以得來相當不容易。
這一次我們有四天八小時，要把這個法門簡單扼要的介紹給諸位同修。這部經不僅是淨宗第一經，聽我剛才的說法你就曉得，是整個佛法的第一經。不但是整個佛法第一經，你看到經文裡面十方佛讚，你就曉得這是盡虛空遍法界一切諸佛所說無量法門裡面的第一經，法界第一經！不僅是釋迦牟尼佛所說的。所以，唐朝善導大師曾經說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海是什麼？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》就是講阿彌陀佛四十八願，第六章是阿彌陀佛自己說的，其他的是釋迦牟尼佛詳細給我們說明的。善導大師所說這話的意思，不僅是釋迦牟尼佛一個人，十方三世所有一切諸佛如來，出現在世間為一切眾生講經說法，說什麼？就是說彌陀本願海；換句話說，就是講這個《無量壽經》。
也許我們要問，佛當年講《無量壽經》就好了，何必要講這麼多？佛講《無量壽經》是正說，講那麼多是不得已而說，是無可奈何的而說。為什麼不得已，無可奈何？你不相信！你聽了不相信，你不能接受。就跟現在人一樣，你跟他講真的他不相信，講假的他相信；你勸他他不相信，騙他他相信。釋迦牟尼佛沒法子，只好騙了，只好說假的。所以，說一切經都是手段，不得已，騙你，說假的，慢慢誘導你認識真的，這是佛不得已的苦心。
所以唐朝古德講，《華嚴》、《法華》，講這兩部圓教最大的經典，是經中之王，都是《無量壽經》的引導而已。這個意思說得很明顯，《華嚴》、《法華》佛是怎麼說的，是用這個方法來誘導你，誘導你入《無量壽經》。我聽這句話感觸特別深刻，為什麼？我就是這兩部經引導的，他說出來了，我還沒想到這個說法，古人先說出來。我確實是這兩部經引導我入《無量壽經》上來的。我學佛對淨土沒有什麼大興趣，也不很重視它，雖然老師苦口婆心勸我，我都不能完全相信；是這兩部大經的引導，才真正發現、真正明瞭。
所以，認識的確不容易，這是緣分。有多少人，不要說多少人，經上講得很清楚，多少菩薩一生想找這個法門都找不著。當然他不是找《無量壽經》的法門，他要曉得《無量壽經》，那就找到了，還有什麼話說？想找一個快速成佛的法門，找不到；想找個穩穩當當當生成就的法門，找不到。哪裡曉得，這個法門就是淨土念佛往生不退成佛的法門？換句話說，法門就在眼前，他偏偏找不到！菩薩裡頭多，聲聞、緣覺就更不必說。我們現在有多少學佛人，擺在面前他還在找，找不到，怎麼找都找不到！要找一個即身成佛的法門找不到！他所找到的是假的，成不了；真正成得了的，他遇到了他不相信，當面錯過，這個損失就太大了。所以我們曉得，這個經不僅是淨宗第一經，實在是法界第一經，諸位要細讀，你就明瞭了。
淨宗的修學決定一生成就，而且成就非常快速。只要你相信，只要你真正發願求生，沒有一個不成就的，我們從這部經典得到了保證。所以我常常在外面講經說，我決定往生！我今年三月在新加坡講經，很多同修問我：法師，你憑什麼說你決定往生？有幾個同修提出這個問題來問我，我說我已有保證書，他們都很吃驚：保證書？什麼是保證書？我就把這個告訴他們，這就是我的保證書，保證我往生！一點都不錯。保證書發給你了，你要不要？你肯不肯填名字上去，填上名字就往生了。發給你不接受，不肯把名字填上去，那還是沒分。
所以在新加坡，有不少同學來皈依，我給他起的名字是「妙音居士」。妙音就在書裡頭，就在我們這書本上，所以名字都填進去了。因為經上講得很清楚，我們娑婆世界有「四萬億那由他眾生」，這是釋迦牟尼佛給我們授記，這批人善根成熟，將來統統往生西方極樂世界。在西方極樂世界將來修行成就之後，到他方世界去作佛，同名「妙音如來」！現在我們是妙音居士，將來就是妙音如來。我們的名字填到保證書上去了，決定有分，哪有沒分的！愈念愈有信心，不但要念，要照做。
也有人問，往生西方極樂世界有四土三輩九品，這品位高下怎麼來的？《十六觀經》裡有很多講法，我都沒有照那個講法，我就照《無量壽經》講。你把《無量壽經》裡面所說的這些教訓、條件統統做到了，你就上品上生。不能全部做到，可以做到百分之九十，打了九折，還有百分之十做不到，可以做到百分之九十，那就上品中生。百分之九十都做不到，可以做到百分之八十，那就上品下生。這樣往下遞減，減到下品下生，要做到百分之二十，百分之二十都做不到，就不保險，就靠不住往生了。但是百分之二十是剛剛到標準，往生的確還是不太可靠，最好能夠做到百分之五十，我們就可以講你決定往生。所以，這個經要照做。
經文在一開端，就教給我們「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，一開端就有這幾句經文教給我們。這是要做的！不是念一念就行了，一定要遵守，一定要修學普賢大願，普賢大願就是十大願王。為什麼？因為這個法門是第一法門。我們在《華嚴經》上讀過，一切菩薩如果不修普賢行就不能圓成佛道。這個經上一開端就給我們講要修普賢行，所以它跟《華嚴》沒有兩樣。而且在表法當中，頭一位就是普賢菩薩，第二位是文殊師利菩薩，跟《華嚴經》上完全相同。
普賢十願的確不容易修！為什麼？因為十願都是建立在清淨、平等、覺的基礎上，清淨平等覺就是本經的經題。你心不清淨、不平等、不覺，你這十願就沒法子修，所以普賢行是最難行的。譬如「禮敬諸佛」，這是第一願。諸佛是什麼？《華嚴》上講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，這就是你禮敬的對象。一切眾生，動物是眾緣和合而生的，是眾生；植物也是眾緣和合而生的，它也是眾生；桌椅板凳也是眾緣和合而生的，它也是眾生。所以，這個佛包括一切人、一切物、一切事、一切現象，全部都包括。這個恭敬心是平等的、是清淨的；換句話說，要以對待佛菩薩那種虔誠恭敬心對一切人、對一切事、對一切物，那叫普賢行。如果心裡面有高下，有分別，這個人我恭敬，那個我瞧不起，那就不是普賢行，所以難！普賢行一定建立在「清淨、平等、覺」的基礎上。
所以，普賢菩薩在法界是最被人尊敬的，就是心地清淨平等到了極處，一絲毫分別執著都沒有。說說容易，做起來是真難！於是我們就要想，像《楞嚴經》上講的初方便（最初方便），我們要找最初方便，也就是找我們現前下手的地方。要想在佛法上真正成就，實在講很不容易。古德教學生，要從「五德、六和」奠定基礎，內養五德，外修六和。所以你要曉得，佛法不是宗教，佛法確實是釋迦牟尼佛的教育，跟我們中國孔夫子的教育是相同的，他們在基本的觀念，教學的方針態度都是一致的。
古德講的五德，就是取孔老夫子的。《論語》上夫子的學生們對於老師的批評，大家公認的，老師有五德，溫、良、恭、儉、讓。第一個是溫厚，溫和厚道；善良；恭慎，恭敬謹慎，小心謹慎；節儉；忍讓，要修這五德。所以從前出家人的身分在社會上會被社會大眾所尊敬，就是他內修五德，跟儒家的學者沒有兩樣；外修六和，超越一般讀書人。因為一般讀書人沒有「見和同解」，沒有這個，「戒和同修」有，見和同解不容易，這就比他高了。所以，要從五德、六和上真正去做功夫，這樣才能夠入佛門。至於出家，要求就更嚴格了。
我在年初，在台灣有個同學常常來聽經的，她來找我，跟我說她想出家，到我圖書館來出家。我就告訴她，她是個女生，我說如果妳要找個對象結婚，是不是與這個對象有很深的了解？她說要。我說是不是還要有個一生當中共同生活的理想、生活努力的目標，是不是應該要有？如果沒有，將來兩個人一輩子生活會常常鬧彆扭，家庭會不美滿。她說是，這個是很重要。不是感情用事，感情用事的結婚，沒幾天就離婚了，彼此雙方都有損害，對社會也有不好的影響。對不對？她說對！
好！你要出家，這個道場，我們道場有十六個人，你能跟十六個人都能相處嗎？你結婚才跟一個人相處，現在你要跟十六個人相處，比你那個家庭困難多了。你結婚只要了解一個人，你要加入我這個團體，你要了解十六個人，你要想跟他們相處，這比結婚還要難，還要不容易！我們道場有個共同的目標，我們對於《無量壽經》是專修專弘，我們完全照這部經典去做，妳有沒有發這個心？如果我們的理想、目標不能完全相同，將來住在一起就格格不入，就不會很歡喜，不會很愉快。所以我勸她要慎重，不能夠感情用事，絕對不是個簡單的事情。這樣她乖乖的回去了。所以一定要理性，不能感情用事，實在不容易。
在家、出家都一樣，如果大家有個共同的理想、共同的目標，生活得會非常得愉快，會非常歡喜。各有各的想法，各有各的目的，同床異夢，那生活會很痛苦！這都是事前考慮不周到犯下錯誤。學佛的人頭腦是很冷靜的，面面都看得很清楚，都看得很仔細，這樣才能夠減少錯誤，才能夠真正達到離苦得樂這個目的。所以，自己修學要有方向，要有目標。那麼跟自己同修的，黃念祖居士常說「同修貴精不貴多」，也就是說一定要方向、目標相同，互相在一塊勉勵，這真正叫同參道友；如果方向、目標不相同，不能在一個道場共修。
中國自古以來，道場都是佛教的專科大學，每個寺廟有它的學風，有它的道風，這叫「立宗旨，建法幢」，這是正法。現在這樣的道場已經見不到了，非常困難，現在台灣景美圖書館，勉強算是半個道場。雖然這部經專修專弘，經典是有了，依靠誰？方法有了，閒雜人太多；換句話說，不是個理想修學的環境。這是有障礙的，不是個純粹的道場，所以很難很難！禪，專門禪的道場，密，專門密的道場，像《華嚴》、《法華》都是各有各的道場，在過去，五台山專門學《華嚴》的，浙江天台山專門學《法華》的。所以每個寺院它的確有它的學風、有它的道風，道風是修行的方法、方式，學風是依據的經典，決定是相同的。這樣我們才能夠在短時期得到佛法的真實利益，能夠得定，能夠開慧；因戒得定，因定開慧，專就定，雜就沒有法子定。
今天我們所看見許多的道場，實在講為佛教宣傳，宣傳佛教，讓一般人對佛教各宗各派有個概略的認識，都是這樣的性質，而不是個真正修學的道場。真正修學的道場是非常可貴，這是一切諸佛護念，龍天善神擁護，因為它能真正成就佛菩薩，能夠幫助我們修行證果。現在不一樣，沒有這個環境。實在講，在美國居住，比台灣在環境上來講確實是殊勝很多，真正想修行，這個地方環境好。你在家裡念佛，我們舉個例子，念佛，在家裡念《無量壽經》，念阿彌陀佛。你有個假期，星期六、星期天，一個星期可以休息兩天。在家裡把電話拔掉，外頭不與人應酬，就等於打兩天佛七一樣。非常的安靜，沒有人吵你。外國的規矩，要來看你先打電話，聯絡不上你，他就不來了；不像台灣，他不打電話就來了，這個無可奈何，他不通知就來了。此地的禮貌都是通知才來，你不接電話，通知不到就不來了，你就安心的念佛。所以，確實比台灣環境好。
那麼難一點，就是聽經比較難一點，聽經不像那麼台灣多，那麼方便。可是現在錄音帶流通，這相當方便，我們能夠聽錄音帶，一部錄音帶不妨多聽幾遍。不要認為聽一遍，這我聽過了，決定不可以！聽的遍數愈多愈好。洛杉磯大概兩、三年沒去了，那邊的同修常常打電話來找我，今年大概不能不去了，今年一定要去。洛杉磯有位趙立本居士，趙居士他只專學兩部經，其他都不學，一個是《六祖壇經》，一個是《金剛經》。我前些年在洛杉磯住在他家裡，他告訴我，他已經把錄音帶反覆聽了二十六遍。我勸他，你繼續努力再聽一百遍。他很老實，這個人很難得，非常努力，大概這幾年一百遍恐怕聽完。我聽人家講，他常常到外面講兩部經，很多人讚歎，說他講得很好，就是在專，沒有別的。
他告訴過我，其他經，《無量壽經》他都沒有聽過，他一生就聽這兩部經，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，他問我可不可以？我說沒有問題，決定得生。我們《無量壽經》裡面有收集，修學大乘者，只要他真正迴向西方，將他所修的善根功德迴向西方求生淨土，決定得生。他心是清淨的，他不雜不亂，非常難得。所以不管是哪部經論，不管是哪個法門，秘訣就是專，真正專一，求生淨土，個個往生，這個要知道。
所以，法門平等無有高下，不可以自讚毀他，「我這個法門如何好，別人都不如我」，門門第一，沒有第二的。要緊的就是專精，決定不能夠夾雜，念佛不能夾雜，參禪也不能夾雜，念咒也不能夾雜，讀經也不可以夾雜，原則是相同的，統統有成就。因此我們同學當中，也許有人平時念觀音菩薩念好多年了，現在叫你念阿彌陀佛，念幾聲不知不覺又念觀音菩薩去了。這怎麼辦？不要改，還是念觀世音菩薩，念觀音菩薩跟念阿彌陀佛一樣。念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，決定往生。所以不必改，念經也是如此。有人問我，《金剛經》讀得很熟了，每天都讀《金剛經》，我現在要不要改《無量壽經》？不需要。你專心念《金剛經》，迴向往生淨土，決定得生。如果你現在還沒有專讀，我勸你最好念《無量壽經》。已經選擇了，用了幾年功夫了，不必換，懂得這個道理就好，一定要求生淨土。
《無量壽經》可以常常念，對於這個裡面的理、事要通達、要明瞭，你信心才清淨，信心才堅固，你的願力才真實。不管修學哪個法門，密宗持咒也一樣，持咒也相同，就是念大悲咒都一樣，只要念到信心清淨，迴向往生統統可以得生。一定要記住！要緊就是專修。不必要知道的事情最好不要知道，為什麼？心清淨。不必要認識的人，最好也不要認識，古人常講，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，認識人多，是非就多，這些都會把我們的心搞亂了。像我們在美國就很好，為什麼？英文不認識，報紙不看，雜誌也沒有，電視、廣播都沒有。天天是好日，時時是好時，天下太平，什麼事也沒有。身心清淨，真的好用功！你在台灣所看、所聽是是非非，很不容易把心定下來。
所以實在講，我很喜歡美國這個地方。尤其是達拉斯這個地方，「達拉斯佛教會」只有我們一家，沒有第二家。於人無爭，於世無求，比此地環境還要清淨。你們在這裡聽佛法聽很多，到達拉斯聽不到，什麼都聽不到，環境愈清淨愈好。修行人要能夠耐得了寂寞，你就會有成就；你要喜歡熱鬧，那只能修一點福報，這一生往生，實在講很靠不住。喜歡熱鬧的人不行，要喜歡清淨，這是同修們一定要記住。
普賢大士之德，剛才講了十大願王，實在講，十大願王一句「阿彌陀佛」就統統都包括了。你只要有五德、六和的基礎，一句佛號真的圓圓滿滿含攝一切法。我這次在溫哥華講經講了一個月，把這部經講圓滿。在「世界佛教會」，馮公夏老居士主持的道場，馮會長跟我說，你每次講經，最後留十分鐘讓大家問問題。我說好！我講完之後向大家報告，馮會長有這個意思，讓我每天留十分鐘讓大家問問題。你們大家的問題，其實我統統知道。什麼問題？妄想、分別、執著，總不外乎這些！其實我也一句話統統都給你解答。什麼解答？「南無阿彌陀佛」。
提出問題的人，一個是懷疑，懷疑他會提出問題；一個是妄想，聽得太多，看得太多，妄念紛飛。提出問題，還有執著，總而言之，都是不老實。老實人一天到晚這句佛號念都來不及，還有什麼問題好問？沒有時間問問題。凡是來問問題的人，都是不老實的，都是妄念很多的人，都是打妄想的人。我這一說之後，每天都沒有問題，這些人都老實了。他老實了，我也省事，很難得。諸位想想對不對？念佛要緊！
老實念佛是從《大勢至菩薩圓通章》上來的，《圓通章》上雖然沒有這四個字，它有句話叫「淨念相繼」。「淨」是清淨，你有疑問就不清淨，有妄想也不清淨，有雜念也不清淨，必須把這些東西統統除掉，這才叫做淨，淨念！「相繼」就是不間斷，一句一句接著一句，不間斷。淨念相繼，能夠做到這四個字，說老實話，不要很長的時間，你能夠做到三個月到六個月，可以講往生就有把握了；你能夠繼續做個兩年、三年，你就自在往生。什麼叫自在往生？想走就走，想多住幾年就多住幾年。決定不礙事。而且本經上講的自在往生，什麼叫自在？我願意站著走就站著走，我願意坐著走就坐著走，這才叫做自在！
我們中國古時候還有公案，從前老和尚講的，早年剛出家的時候聽的故事，人名都忘記了。有個法師在臨終的時候問大家，你們有沒有見過人坐著走的？說有！有沒有聽說有站著走的？有，聽說！他豎個跟斗，頭朝下，腳朝上。你們有沒有聽說這樣走的？大家說，沒有！他就走了。這叫自在往生。不但來去自由，想怎麼樣走就怎麼樣走，這都是《無量壽經》所說的。說實在話，人人都可以做得到！問題就是念佛的方法秘訣，「淨念相繼」，就這四個字，念佛的秘訣就這四個字，這四個字就是後人講的「老實念佛」。
這個老實，究竟什麼才算老實，我們沒有標準。我已經很老實了！自以為很老實，搞錯了。還是「淨念相繼」好，淨念相繼這個標準比較嚴肅一點，老實很難，什麼樣程度才算老實，不太容易辨別，淨念好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面所講的，講得很好，「不懷疑、不夾雜」。念佛最忌諱的就是夾雜，真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷就是淨念相繼，就是真正的老實念佛。這是我們這一生要真正的覺悟。無量劫來搞六道輪迴，搞到今天，實在是很苦、很可憐，不容易遇到這麼樣一個機會。這個機會遇到了，你要是不能把握，錯過了，太可惜！你下一次再遇到，不曉得要經過多少生、多少劫，你才會再遇到，很不容易！所以遇到了，千萬不能夠輕易放過。
世間所有一切都是假的，佛在這個經上勸我們，「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。恆河沙數那麼多的諸佛菩薩你供養，那個福報就太大了！實在講不如你發真正的道心，求生西方極樂世界。這個話是真的，一點都不假。諸位要把這個經細讀，好好的去參究，你就真正了解，佛給我們講的句句話是真實，一定自己這一生要成就。有許多同修，說老實話他不能成就就是被感情牽住了。我還有父母，還有妻子兒女，還有姊妹朋友，看到他們不念佛、不吃素我心裡好難過。難過怎麼樣，難過還是搞六道輪迴，不能解決問題！這就是感情用事。
所以叫你從三皈依做起。頭一個，皈依佛，不能再感情用事，要理智。經上講得很清楚，你自己真的生到西方，只要一到西方極樂世界，你的天眼、天耳、宿命、他心神通的能力，幾乎就跟阿彌陀佛差不多，這還得了！所以你這一世的家親眷屬，你過去生中生生世世的家親眷屬，他在哪一道，現在在幹什麼，你看得清清楚楚，聽得明明白白，他心裡想什麼你都知道，這樣才真正幫得上忙。他只要哪一天動這個念頭，可以接受佛法了，你馬上就去給他說法，你就幫上忙了。你不往生西方世界，你感情再重也是無可奈何，他怎麼輪迴你也怎麼輪迴，一輪迴，到來世不認識了。他不認識，一轉世就不認識了，再遇到還是不認識。唯獨往生西方極樂世界，這個事情才真正能解決。所以，理智能解決問題，感情不能解決問題，這是我們自己要真正覺悟，真正警覺到。
今天鐘點到了，我想我們就講到此地。利用這個幾天，我把這部經的大意、重點，我沒有照經文順序，偶而引用幾句經文，使大家認識這部經，認識這個法門，認識佛教，不再迷信。這一生當中總得要有成就，才對得起自己，對得起諸佛菩薩苦口婆心的教誨我們。好，我們明天同樣時間再會。