阿彌陀經要解大意 （第一集） 1989 台灣永和國父紀念館 檔名：01-005-0001
諸位法師、諸位大德居士，今天承中和市彌陀蓮社的同修們舉辦這一次佛學的法會，邀請我到這個地方來給諸位做五天的講演，因緣非常的殊勝。這一次我們的講題是「彌陀經要解大意」。
《要解》這部書是蕅益大師做的，這部書實在是非常偉大的著作，而大師僅用九天的時間就寫出來。近代的淨土宗十三祖印光老法師對於《要解》推崇備至，他老人家說，「即使是阿彌陀佛到我們這個世間來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」，可見得這個讚歎是讚歎到了極處。由此可知，《要解》對我們修學淨土的人來說是非常的重要。這一次的時間只有短短的五天，我們要把《要解》的大意介紹出來，還好我們有經本可以依據。這個經本就是把《要解》裡面重要的地方摘錄下來，提出來給我們做共同的研究。這份講義最初是為大專同學們編的，是暑期還是冬令講座我記不得了，很多年以前編的。因為時間短，能夠把這樣重要而且豐富的內容介紹出來，很受大家的歡迎，尤其是在國外，所以這份教材可以說已經流通全世界了。現在請看講義，第一講第一段：
【一、認識佛法】
學佛，首先對於什麼叫做佛要搞清楚，如果連佛都沒搞清楚，換句話說，你學一輩子也不可能有所成就，所以第一個我們來認識佛法。佛法究竟是什麼？這裡有個簡單的定義來介紹佛法。
【佛：智、覺】
『佛』這個字是從印度梵文音譯過來的。當時佛教傳到中國來的時候是在東漢，也就是後漢明帝永平十年，公元六十七年，正式傳到我們中國來。今年是公元一九八九年，所以到中國來已經有一千九百多年的歷史。在那個時候，中文的字彙沒有現在這麼多，佛教傳到中國，中國造了不少新字，「佛」字就是新字。在佛教傳到中國來之前，中國沒有這個字，只有沒有「人」字邊的「弗」。「弗」是古字，自古就有。因為佛陀耶的「佛」跟「弗」的音相同，所以就借這個字。但是佛是人，所以把它加了個人字邊，所以這個字在當時是新造的一個字，也就是佛陀專用的字，所以要曉得這個字的來源。通常我們講佛法，什麼叫佛？什麼叫法？「佛」的意思是智慧、覺悟，大智大覺，這個智慧是無所不知，當然覺就無所不覺了，這個到後面會跟諸位再做稍微詳細一點的說明。「法」這個字是代名詞：
【法：人生宇宙一切物相理事之總名。】
換句話說，包括整個宇宙人生一切的理論、一切的現象，乃至於一切演變的程序，統統用這個字做代表，這個字是總代名詞，我們就稱它作「法」。「佛法」這兩個字連起來用，就是對於一切法都能明瞭，沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺，「法」是所覺。
佛法傳到中國這麼多年，可以說一直都是非常正常的發展，但是到近代受了西洋學說的影響，於是就有不少人對佛法產生懷疑，這也是應當的。所以把佛教稱為宗教，或稱為哲學，這些妥不妥當？給諸位說，並不妥當。佛教究竟是什麼？諸位要曉得，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，所以它不是宗教，也不是哲學，我們從這一段就能夠很明顯的看出來。哲學，「能」與「所」是對立的，有能有所。佛法雖然講能所，能所是一不是二，能所不二，能覺與所覺是一不是二，這是很不容易理解的，所以嚴格的說，它不是哲學。為什麼它不是宗教？宗教的定義，一定要有一個宇宙的造物主、一定要有個神，佛法裡面沒有造物主，也沒有神。
「佛」是一個對於宇宙人生徹底覺悟的人，他不是神。你如果對於宇宙人生徹底覺悟了，你也就叫做佛了。佛法是平等的，佛說人人都可以成佛。宗教裡沒有講「人人都要做上帝」這個話，沒有這個說法，沒聽過這個說法。佛教是人人都能成佛，而且佛法教學的目的就是教大家成佛。所謂成佛就是成就究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生徹底明瞭，就是這個意思，所以成佛不是成神，這一點我們要搞清楚；它的性質跟中國孔老夫子的教育非常的接近，孔老夫子是個大教育家，釋迦牟尼佛也是一位偉大的教育家，我們要把它的本質認識清楚。其次我們要探討：
【佛法所求】
我們學佛求的是什麼？絕對不是求升官發財，求這個就錯了。儒家的教學也不是教我們成天學這些東西，儒家教學的目的是變化氣質、希聖希賢，希望我們成為聖人、成為賢人，讀書旨在變化氣質，儒家教學的目標是這個，沒有說教學的目標是希望你將來升官發財，沒有這個。佛法的教學目的是成就我們究竟圓滿的智慧。經論上常常有一個術語：
【阿耨多羅三藐三菩提】
《彌陀經》上也有，這一句就是佛法之所求。這句話全是梵文，這邊括弧裡面註的就是翻成中國的意思，翻成「無上正等正覺」。「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，「三」翻作「正」，「藐」翻作「等」，「三」是「正」，「菩提」是「覺」，無上正等正覺，這是佛法所求的。在這個術語裡面，我們可以把它分為三個階段，最初的階段是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，第三個階段是「無上正等正覺」，一句話裡頭全包括了。
佛法承認我們這個世間人有覺，雖有覺，不正，要怎樣才叫做正覺？譬如在我們這個世間有許多科學家、哲學家、宗教家，不能說他對於宇宙人生不覺，他有相當的覺悟，所以他有很多的發明。佛為什麼還不承認他是正覺？佛法的正覺有一個標準，標準在哪裡？必須永遠離開貪瞋痴慢、是非人我，這個東西沒有了，那個覺才叫做正覺。雖然有覺，如果是非人我、貪瞋痴慢沒有斷掉，這個覺不能算正覺，標準定在這個地方。我們想想這個世間的宗教家、科學家、哲學家，他有沒有斷掉？實在沒有斷掉，為什麼？你恭維他，他很高興；你罵他幾句，他會發脾氣，這就不是正覺。不但這些人不是正覺，連上帝也不算正覺，你讚歎上帝，他歡喜；你背叛他，他發脾氣，這就不能算正覺。
如果我們修學達到正覺這個標準，就是見思煩惱斷了。「正覺」還有一個名稱，就好像我們念書，大學畢業有個學士學位。佛法也是如此，第一個階段畢業，你成了正覺，也有一個學位的名稱，這個名稱叫「阿羅漢」，你就證得阿羅漢。阿羅漢是佛教裡面最低的一個學位，你證得這個學位，這就好比大學畢業，拿到一個學士學位。再往上面去就念研究所，第二個學位要證得「正等正覺」。「等」是等於佛，當然等於佛還沒有成佛，只是等於佛而已。能夠做到等於佛，這個學位的名稱叫做「菩薩」。菩薩的學位比阿羅漢高，比佛低，好像碩士學位，得到這個學位。最高的學位是「無上正等正覺」，沒有比它再上的，它到頂了，好像我們現在拿到博士學位。諸位要知道，佛、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡面的學位名稱，所以人人可以成佛。就跟你們念書一樣，書念得好，人人都可以拿博士學位，這講得通。所以決定不能把佛菩薩當作神來看待，那就錯了，完全都錯了。在這幾天講演當中都要把這些事實的真相告訴諸位，學佛決定不迷信。我們學佛的目的：
【究竟圓滿之智慧，覺了宇宙人生實相。】
『實相』就是真相，宇宙人生的真相，我們徹底覺悟、真實明瞭，這是我們學佛接受佛陀教育的目的。不僅眼前一切事相你明瞭，甚至對於過去、未來，的確沒有一樣不知道。在生活上的一切事物，你自然就有能力應付，你會得到非常美滿的人生，真正真實離苦得樂，幸福美滿一定是在佛教裡面決定可以求得到的，所以這些是靠智慧。
我們修學的目的知道了，再討論的就是「修行的方法」，用什麼樣的方法才能成就我們的智慧，把我們提升到正覺、正等正覺？方法非常多，但是在許多的方法裡面，把它歸納起來有三大綱領，這就是佛法所修的。通常問你修什麼，你們都不知道修什麼，學佛學了這麼久，不曉得修的是什麼，這叫盲修瞎練。也許同修說，「你問我修什麼，我念佛」，這是所答非所問。譬如，我問：你到哪裡去？你說：我坐計程車。你這個答覆有沒有答對？沒有答對。我問你修什麼？你答覆我「我念佛」，這就是等於我剛才的比喻一樣，所答非所問。所以你一定要曉得修的是什麼，這個地方把這三大綱領說出來了。
【佛法所修：菩薩道（心）、菩薩行（造作）。】
『道』是講的心，存心；『行』是講造作，我們講的行為。佛法所修，這兩條統統包括了。我們看《華嚴經》，《華嚴經》是佛教根本的經典，一乘圓教，稱為根本法輪。《華嚴》末後，善財童子給我們做一個修學的榜樣，也就是說做一個學佛的示範，做出樣子來給我們看。善財去參訪善知識，也就是遇到一個老師，善知識就是我們現在講的老師，向他請教。遇到老師，他第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這是首先說出他的願望，我發願希望得到無上正等正覺；「但是我不曉得怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行，請善知識為我開示」。這個問法問得非常恰當，我已經有目標，現在我不知道路怎麼走法？請你幫助我、指導我。他提出「菩薩道、菩薩行」，這兩句話非常重要。所謂菩薩道，菩薩是覺，道是心，換句話說，就是怎樣修覺悟的心。我們的心迷，怎樣叫心覺悟？這是我們學佛非常重要的一個課題。我們在一切人事物裡頭不迷惑，這就是講存心，要存一個覺心。其次講行為，行是造作，我們的言語、動作、一切造作，這是行為。如何叫行為也能做到覺而不迷，不迷的行為就是菩薩行。因此修學的綱領就提出來了，綱領是：
【三皈依】
諸位入佛門，一入佛門你就請一位善知識為你傳授三皈。傳授三皈是什麼意思？把佛法修學的綱領傳授給你。可是，今天許多的三皈傳授都是形式。皈依佛、皈依法、皈依僧，拜了師父，三皈什麼意思不知道，這樣的三皈不但不是佛法裡面的，如果你說這個三皈是真正的三皈，這是魔王外道的三皈，不是佛法的，為什麼？佛法皈依的是覺，你這是迷。皈依佛了，什麼叫皈依佛？不曉得。皈依我們後面這個佛像，那就迷惑顛倒了。它無知，它懂什麼？你依靠它，所謂「泥菩薩過河，自身難保」，你怎能依靠它！這靠不住。可見得第一個皈依就錯了，所以要懂得皈依的意義。「皈」是回頭，「依」是依靠，我們從錯誤的地方回過頭來，依靠正覺，這是皈依的本意，也就是儒家講的改過自新。我們知道自己的過失，趕快回頭，改正過來，這叫皈依。三寶，諸位要知道，是自性三寶，不是外面的，外面的那是外道，心外求法叫外道。佛法是內學，向自性當中去求，所以三寶是自性三寶，諸位一定要明白這個意思。
唐朝禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講三皈依，大概他恐怕後人對三皈發生誤會，所以他就不講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，因為這個講法是完全用印度梵文。「皈依」兩個字是中國的意思，「佛」是梵文，「法」是中國字，「僧」是梵文，這是梵華混雜的，往往叫我們搞不清楚。他老人家把意思翻譯過來，「皈依覺、皈依正、皈依淨」，我們心裡很清楚、很明白，不會把意思搞錯。後面他老人家又解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這是皈依佛法僧的本意。所以皈依不是皈依一個人，你要是皈依一個人，那就完全搞錯了。現在很多皈依都不如法，所以佛教被人家誤會是一個宗教，而且誤會是迷信，這是非常的冤枉，佛教裡面一絲毫的迷信都沒有。
【覺而不迷（佛），正而不邪（法），淨而不染（僧）。】
修學的三條綱領，第一是「覺而不迷」，我們從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫做「皈依佛」。第二是「正而不邪」，我們從錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的想法、看法，這叫「皈依法」；「法」是正知正見。第三是「皈依僧」，「僧」是清淨的意思，「淨而不染」。從一切染污，佛法特別著重在精神的染污、思想的染污，從這個染污回過頭來，依自性的清淨，就是清淨心。所以佛法修的是什麼？覺性、正知正見、清淨心，我們修的是這個東西。大家明白了，你們學佛修什麼？修行修什麼？我們修的是覺正淨，一句話就答覆了。你用什麼方法修？我用念佛，這個可以，我用參禪、我用持咒，方法多了，八萬四千法門，無量無邊的法門；「法」是方法，「門」是門徑。無量無邊的法門，不管哪一宗，顯教、密教，給諸位說，統統修的是覺正淨，所以法門平等，殊途同歸。如果他修的不是覺正淨，那就不是佛法，就不是佛的教學。佛的教學，決定是修覺正淨！覺正淨是佛法修學的總綱領，這叫做三皈依，諸位一定要清楚，不要搞錯了。
【顯密諸宗，皆其修行之方便（手段）。歸元無二，方便多門。法門平等，無二無別。】
顯教、密教，各宗各派，無量法門，統統修的是這三個綱領。所以學佛人總要知道，我求的是什麼，我修的是什麼。再跟諸位說，為什麼佛教有顯教、密教這麼多宗派？實際上這是佛接引眾生的方便。一切眾生的根機不相同，佛絕對不勉強你一定要修哪個法門。好像這個大講堂的門很多，你從外面進來，從哪一個門便利，近，你從這個門進來就好了，不必繞圈子一定要走哪個門。哪個門距離你接近，你修學方便，你從這個門進來就好了。這個門就很多，沒有一定的，進來統統一樣！這是講的無量的法門。但是諸位要曉得，無量法門走到最後，好像今天這麼多同修，你們從各個地方到這個講堂來，你們走的路線不一樣，從東南西北而來，你們使用的交通工具也不相同，可是你走到這個講堂外面，那外面有幾個門，你一定要從這個門進來。這就好像八萬四千法門，最後到目的地只有三個門，這三個門就是覺、正、淨。這三個門從任何一個門進來都一樣，都可以，不一定是三個門都修。實在講，一個門成就，那兩個也都成就了，一而三，三而一。
我們以宗派來說，譬如禪宗走「覺」門，禪宗不立文字，它用參究的方法、觀心的方法、參話頭的方法達到明心見性，明心見性就覺而不迷了。這個人覺，他的知見當然就正，當然心就清淨。六祖雖然不認識字，他覺而不迷，所有這些經典，你要不懂，你念給他聽，他會講給你聽，換句話說，他教也通了，教通了是正知正見，一通一切都通達了。宗門走覺的路。教下走的路是走「正」，正而不邪。除禪宗以外，統統是教下，為什麼？它要依靠經典，用經典的方法來修正我們的知見，修正我們的思想、見解。我們的見解、思想跟佛經上講的一樣，佛經是個標準，為什麼？佛菩薩的思想、見解。我們的思想、見解與經上講的相同，我們的知見是正確的。如果我們的想法、做法、看法跟佛經上講的不一樣，我們錯了，要趕快修正過來。所以經典是幫助我們修正思想、見解的標準，而不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩決定不要聽，不要說佛菩薩不聽，我都不喜歡聽。要曉得念經是為自己念的，就是修正自己的見解、思想。每天拿這個標準來對一對，看自己有沒有進步，念經的用意在此地。教下從這個門入。
淨土宗跟密宗比較特別，它從「淨」門入，它修清淨心，它依不依教？也依教，但是不重視教，重視什麼？重視清淨心。淨土修的是「一心不亂」，密宗講的是「三密相應」，這兩個宗都特別著重在清淨心，從淨門入。但是諸位要曉得，這兩宗比較起來，淨土宗穩當，密宗裡面魔障很多，一不小心就走錯路，那個事情很麻煩。淨土宗不容易走錯路，所以這個法門是最穩當、最快速、最方便、最為殊勝。因此不但是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門，可以說是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。這個法門難信，一切諸佛都說是難信之法！實在講，它確實是第一法門，任何一個法門都不能跟它相比的。諸位如果把《大藏經》看過半部以上，你才能明瞭，沒有這個底子就很難了。佛法所修的，說出來了，「覺正淨」。
在此地也可以說把三皈傳授給諸位了，你就曉得什麼叫三皈。所以不可以迷信，三皈依決定不是皈依某一個法師，皈依某一個法師的觀念是錯誤的。總而言之，大家記住一句話，佛教裡面沒有迷信，你的路就不會走錯。我今天進來，沒有想到講堂裡面供養這樣一尊莊嚴的佛像，我看到這個佛像就又想到一個很迷信的事情：開光。佛像不開光就不靈，要請一個法師來給它開個光它就靈了，這是錯誤的觀念，是迷信。開光的意義本來非常好，現在大家迷惑了，搞錯了，開光是佛教本來有的，你們自己搞錯了，誤會了。開光是什麼意思？一尊新的佛像塑造成功，塑成了，啟用典禮的時候要把佛像供養的意義跟大家說明白，是藉這個佛像開我們自性光明，不是我們替它開光。我們有什麼能力替佛開光？是藉佛像開我們自性光明，諸位要記住。所以我們供養釋迦牟尼佛的像，要講釋迦牟尼佛的歷史，講釋迦牟尼佛的修行，講釋迦牟尼佛度眾生的功德，使我們明瞭，對他尊敬，效法他老人家，見賢思齊，他成佛，我也一樣跟他成佛，開我們的光明。見到觀音菩薩，就說明觀音菩薩大慈大悲救苦救難的精神，我們應當效法他，我們要做觀世音。看到他，想到我們自己，我要跟他一樣，我要學他。所以見到地藏菩薩，要學他的孝順父母、尊敬師長。看到普賢菩薩，要學他把整個佛法能夠在生活上統統做到。普賢菩薩代表實踐，文殊菩薩代表智慧。全是開我們自性的光明，是這個意義，現在好多人都搞錯了。
【佛法德用】
這就是作用。我們依照覺正淨的方法修，修了有什麼好處？「德用」就是好處、利益。你依照這個方法修，一定有德有用，這個「德」跟得到的「得」是一個意思。換句話說，你有耕耘一定有收穫，「德」就是收穫。你得到什麼？「大覺」。智慧開了、覺悟了，你得到大覺。大覺起作用就是自性裡的慈悲往外流露，這不是學來的，這大慈大悲。
【大悲，利樂有情。】
你對於一切眾生，起心動念都會利益他們，我們今天講造福社會、造福人群，一定是這樣的。
【大慈，教化眾生。】
就是中國古德所說「作之親，作之師，作之君」。你領導大眾、教化大眾、作育大眾，你就會把這個使命肩負起來。「破迷開悟、離苦得樂」，不但自己做到了，還要能夠幫助一切眾生，使一切眾生都破迷開悟、離苦得樂，這是佛法的德用，真正的作用。從這個地方看，你才曉得佛法的確沒有迷信。末後我們簡單做一個小結論：
【當知佛法，方便多門、不拘形式、經權互用、利物濟生。一切妄情迷執，非達佛旨者也。】
因為不拘形式，所以才有無量法門，才有八萬四千法門，並沒有一定的形式。佛在《金剛經》上說過，佛無有定法可說，所以不拘形式的。學佛的人，確實非常活潑、非常自在。我看到有很多人學佛學得很呆板，學得很呆，幾乎就變成佛呆子了。學佛要是那麼痛苦，我學它幹什麼？學佛愈學愈自在、愈學愈快樂、愈學愈活潑，這是佛法。一定要明理，一定要開智慧，不可以再迷下去了，迷不是佛法。『經權互用，利物濟生』。「經」是講正面的，「權」是可以用反面的。譬如父母老師教育子弟，平常對他很愛護，做錯事情也可以板著面孔，狠狠的把他教訓一頓，那個教訓就是「權」，平常正當教學這是「經」。這要互相用的，不互相用，小孩教不出來，該打的時候要打，該罵的時候要罵，該慈愛的時候要慈愛，要互相運用，運用得很恰當，這小孩才能成人。不是一昧的慈悲，也不是一昧的教訓，都不可以的，一定要適合時機，這樣才真正對眾生有利益，真正幫助他。『一切妄情迷執，非達佛旨者也。』妄想、執著、迷惑顛倒，這絕對不是佛法。到這個地方，這是很簡略的把佛法大意給諸位說出來，希望諸位能把佛法認識清楚。我們因為時間的關係不能細說，如果細說這一段，至少也得六個小時才能把它講清楚一點。請看第二段：
【二、認識此經】
我們今天講淨土宗《阿彌陀經》，對於這部經要有個認識。第一小段是經題，這部經本來的經題是：
【稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經】
可是我們現在用的經題不是這個，這是翻譯的人搞的，釋迦牟尼佛定的經題是這個，鳩摩羅什大師翻譯，他把這個題目換掉了，為什麼換？後面會說到。我們先從本題上看，這個重要，釋迦牟尼佛所命名的。
【稱讚】
這裡頭有能讚跟所讚，什麼人稱讚？他稱讚的是什麼？我們要把它搞清楚。
【能稱讚的是：一切諸佛】
這四個字要重視，不能輕易看過，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛都稱讚，這個我們得重視了。能夠值得一切諸佛稱讚的法門一定是非常有價值的法門，一定是非常重要的法門，否則不可能一切諸佛都稱讚。你們看看，其他的一切經上有沒有說一切諸佛稱讚？連《華嚴經》上都沒有。諸位如果在這四個字上真正體會，你就曉得這部經是一切經裡面的第一經，為什麼？一切諸佛稱讚。《華嚴》、《法華》都沒有說一切諸佛稱讚。這四個字決定不能輕易的看過，你才識貨。這麼多經典裡面選出第一經，我不識貨，但是我看一切諸佛讚歎它，這一定是價值最高的，選擇這個沒錯。
【所讚的是：不可思議功德】
一切諸佛稱讚什麼？稱讚不可思議的功德。什麼是不可思議的功？什麼是不可思議的德？「功」是修行的功夫。
【功：執持名號，一心不亂。】
【德：帶業往生，頓超圓證。】
得的是這個，也就是不退轉，成佛道。他這個德是帶業往生、不退成佛，所以十方一切諸佛都讚歎。你從這個經題就能夠認識這部經的價值，這部經在一切經裡面的地位與重要性，我們天天念這部經都沒有注意到，疏忽了。
【一切諸佛所護念】
這經上講的，「一切諸佛所護念經」。
【護：化他（弘護如來慧命）】
【念：自行（圓證無上菩提）】
這樣說，一切諸佛都念這部經？給諸位說，一點都沒錯，沒有一尊佛不念《阿彌陀經》，沒有一尊佛不念阿彌陀佛名號。你要不相信，你看看《無量壽經》，釋迦牟尼佛當年心裡頭在念南無阿彌陀佛的時候，容光煥發，阿難看到之後都嚇一跳。阿難說，「我跟釋迦牟尼佛當侍者這麼多年，從來沒有看到釋迦牟尼佛今天的精神、光彩這麼好，這一定有特殊的原因」，什麼原因？因為釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛。所以你要會念佛，愈念精神愈好，愈念相貌愈莊嚴，就跟阿彌陀佛一樣了，相隨心轉。心是阿彌陀佛，相也就變成阿彌陀佛。阿彌陀佛的相在一切佛當中，相好光明是第一，所以佛也要念佛，這是我們在《無量壽經》上看到的。
不僅是釋迦牟尼佛常念阿彌陀佛，十方一切諸佛都念阿彌陀佛，這個事實尤其在《華嚴》上得到證明，《華嚴經》上講「十地菩薩，始終不離念佛」。十地菩薩，包括藏教的佛、通教的佛、別教的佛；除圓教之外，藏、通、別佛都在十地菩薩之下，還不到十地菩薩。登地之後修什麼法門？給諸位說，就修念佛法門，為什麼？因為地上菩薩智慧大，對於這個事實真相全盤了解，所以專修了。我們現在不了解、不相信、不肯接受，你慢慢修，修別的法門，修到初地菩薩，然後你就老老實實乖乖念阿彌陀佛了。可是你要曉得，這個帳要好好算一算，我們現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們今天念阿彌陀佛求生西方極樂世界，到西方極樂世界去了；我們的同修不相信，他修別的法門，修三個阿僧祇劫修到初地，這時候念佛再到西方極樂世界。我在西方極樂世界老早就成佛了，見了面，「老兄，你怎麼這個時候才來？你來得太晚了」。他要繞很大的圈子，花上三大阿僧祇劫。我們一生就成就了，他要花三個阿僧祇劫，到後來還要到我這兒來，他的地位當然比我差多了，這個帳要會算。所以這的確是難信之法。
下面是講現在的經題，這部經是鳩摩羅什大師翻譯的，他定的經題是：
【佛說阿彌陀經】
他就用「阿彌陀佛」的名號做為經題，這個定法也很有道理。
【深契本經宗旨】
因為這部經裡面修行的方法就是教你執持名號，所以他老人家乾脆就用名號作經題，這個用意非常好，為什麼？看到經題，你不知不覺就念了一聲阿彌陀佛，不論有心無心，你念這一句阿彌陀佛，你跟西方極樂世界就結了緣，種子就種下去了，這是羅什大師的特別悲心。現在這個經題，簡單跟諸位介紹：
【佛，即本師釋迦牟尼佛，廣則指一切諸佛。】
「佛說」是指本師釋迦牟尼佛為我們說出這部經。「廣則指一切諸佛」，前面說一切諸佛讚歎，所以一切諸佛講經說法沒有不說《彌陀經》的，你就曉得《彌陀經》是一切諸佛共同弘揚的一部經。其他一切經典絕對不是諸佛共同弘揚的。佛要為了一切眾生的根機，適合根機他才講這個經，不適合不講。所以釋迦牟尼佛在我們這個世界上講的經，在別的世界上也許完全用不著，他方世界講的經典跟我們這個世界的經典決定不相同。但是有一本經相同，《阿彌陀經》，決定相同，因為這一本經是十方三世一切諸佛共同弘揚、共同宣說的，這部經決定是無二無別。所以沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，你才曉得「阿彌陀第一」不是假話，是真的，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。
【說，暢悅所懷也；眾生成佛機熟，為說此法，令一切眾生一生究竟成就故。】
「說」，這個字的意義就更深。『說』，是暢悅所懷，這是我們在一般註解上都看到這一句。究竟怎麼暢悅法？在《彌陀經》上這個「說」字有特別的意義，跟其他經上佛說的那個意思不相同，這個意思是蕅益大師跟我們講的，『眾生成佛機熟，為說此法，令一切眾生一生究竟成就故』。這個解釋不得了，所有一切經上沒有這個講法，這是什麼？你們大家成佛的機會到了，佛把成佛的法門教給你，你這一生就作佛了。你們想想，查遍《大藏經》沒這個說法，唯獨這部經，這部經就是教人一生成佛。你說：「我有資格嗎？」沒有一個人沒有資格，只要你相信。你不相信就沒有資格，如果相信了，你決定一生成佛。佛度眾生就是希望眾生快快成佛，你今天要成佛了，不但釋迦牟尼佛歡喜，阿彌陀佛歡喜，十方一切諸佛沒有一尊佛不歡喜。這就是一切佛都恭喜你，你快要成佛了，這是你遇到這個法門。換句話說，其他一切法門雖然好，不能保證你一生成佛。一切經裡告訴你，成佛要三個阿僧祇劫，沒有講一生。這部經是一生成佛，所以這個法門叫特別法門。
【阿彌陀，此云無量，彼土導師德號，表此法實無量覺也。】
阿彌陀是梵語音譯的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」是覺的意思。「阿彌陀佛」，完全翻成中國的意思是「無量覺」，盡虛空遍法界，過去、現在、未來，沒有一樣不覺。所有生到西方極樂世界的人，他的智慧德能就跟阿彌陀佛一樣，所以西方極樂世界是平等的世界。這樁事情，諸位一定要讀大經，大經就是《無量壽經》，大經說得詳細，這部經的經文少，說得簡略。你看大經，你對於西方極樂世界的殊勝莊嚴才能真正體會到，所以這部經引導我們入大經。
【經，契經，又具「貫攝常法」諸多妙義。】
「經」這個字的解釋，我把它省略，這是講經都常說的。
第二小段講「內容」，分為性質、宗旨、德用、教相，簡單的跟諸位介紹。先講「性質」，性質就是五重玄義裡面的「辨體」。辨體不好懂，換個性質比較好懂。這部經究竟是什麼性質？也就是佛說這部經是憑什麼說的？依據什麼說的？簡單講就是理論的根據，就在這一段裡面。
【性質：圓融三諦法性實相（論據所依）。】
這八個字不好懂，這是天台家的專門術語，因為蕅益大師最初學佛是學天台，因此他註解的這些經論可以說都是用天台教觀來註解的。
【大乘經皆以實相為體（如來現量所出）。】
『實相』就是真相，宇宙人生的真相，都是告訴我們真相的，是依據宇宙人生真相而說的。「如來現量所出」，就是佛親眼所見的，不是理想、推想、猜測，完全是自己見到的真實境界。
【實相者，平等一相也。】
我們為什麼見不到宇宙人生的真相？我們的心不平等。法界是平等的，我們的心要是平等，宇宙人生的真相也就在自己面前。平等心就是一心，本經所求的一心不亂，一心就是平等心，二心就不平等。如何能修到一心不亂？底下舉幾個例子說：
【大方廣佛華嚴經，以一真法界為體。妙法蓮華經，以實相為體。大佛頂首楞嚴經，以如來藏為體。名異義同。】
這都是古德所判的，所用的名詞不一樣，實際上是一樁事情，名異義同，都是「實相」。究竟實相是什麼﹖既然名詞說出來了，也不得不說說，說了聽不懂沒有關係，以後慢慢再研究。這樁事情決不是幾句話能講得清楚，古德告訴我們：
【覓之了不可得，不可言其無；不執空。】
雖然『了不可得』，它有，它確實存在，所以你不能說它是空。
【具造百界千如，不可言其有；不執有。】
十法界依正莊嚴都是實相變現出來的，它能變現萬物，雖然變現，你不能說這個東西就是有，你要說就是有，那就錯了，所以你不能執著有。空、有兩邊都不能執著，這個事情很難懂，也很難講，我們必須要用比喻來說。佛經上用比喻說法的例子太多了。我們人都會作夢，只要你會作夢，你就要曉得我們是凡夫，為什麼？佛菩薩不作夢，阿羅漢也不作夢。你要說你修行有什麼成就了，你還會作夢，那成就是假的不是真的。夢中的境界，是不是覓之了不可得？夢中確實有境界存在，你不能說它是有，也不能說它是無。你說它無，它有夢境，現象真的存在；你說它有，覓之了不可得。非空非有，這是事實的真相。我們今天眼前這個境界相，是我們眾生迷！真相是什麼？我們眼前的境界也是非空非有。你說是有，這個境界相也是覓之了不可得；你說它沒有，森羅萬象擺在我們面前，諸位深深去體會。
現代的科學家很聰明，他們已經證實沒有物質存在，我們今天認為有物質，科學家說一切人認為有物質存在是一個錯覺，錯覺就是我們前面講的迷，迷就是錯覺。佛法講迷情、妄執，科學家講錯覺，意思是相同的。科學家現在認為這個境界是什麼東西？是波動，光波，波動產生的現象，這個現象不是實在的，這是近代科學家發現的。所以他們看到佛經上，《心經》講的幾句話，那些外國人佩服得五體投地。他說，為什麼在幾千年前，釋迦牟尼佛就知道這個現象？《心經》上講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是物質，可見得科學家到現在才知道一點點的影像，而佛法把這個事實真相講得清清楚楚、明明白白，「空有不二，性相一如」。所以決定不能有分別執著，有分別執著是錯誤的。
【實相略說。】
我們把一切事物歸納為二大類，一個是理論，一個是事相，理與事。
【理實真相，唯心所顯。】
【事實真相，唯識所變。】
這個意思都是出在《華嚴經》上，《華嚴經》告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心所現的是一真法界，所以一真法界是真的；識所變的是十法界，十法界不是真的，是假相，這是把理事的真相都給我們說出來了。天台家講「百界千如」，智者大師註《法華經》就是這樣說法。「百界千如」就是我們今天講的森羅萬象，森羅萬象是自性變現的，就好像我們作夢，夢中所有一切境界全是自心變的。
【能顯，心之本體。能變，心之德用。】
「能顯」，這是『心之本體』，心能現；『能變』是心的作用，有體當然就有作用，有體、有相、有作用。能現、能變是屬於無相的；「無相」，不能說它是空，不能說它無，它有，因為它能變。所現所變的，這就有相了。所以無相、無不相，「無不相」就是有相，就是十法界依正莊嚴。「能顯能變」是因，「所顯所變」是緣，眼前森羅萬象是結果，因、緣、果。
【一真法界，覺了不二。】
『不二』，一真法界跟十法界不二，是一不是二。徹底覺悟，你見到的法界是一真；如果迷了，就在一真裡面又變現出十法界，變現出無量無邊的法界，那是迷情變現出來的。不管怎麼變，離不了一真。一是真，十就不是真的，沒有說十真法界、百真法界、千真法界，只有一才是真實的。一真是我們所證，用什麼方法證得一真？用一心。一心是能證，一真是所證，能所是一不是二，這是華嚴教義。
【應觀法界性，一切唯心造。】
明白這個道理，我們就可以說「佛在心中」。佛在哪裡？佛在自己心中，自己心現的，自己心變的。「上帝在心中，天堂在心中，地獄在心中，我、人、諸法亦在心中」，沒有一法不在心中；心外無法，法外無心。《華嚴》有一句總結，「應觀法界性，一切唯心造」。這是簡單說明宇宙人生的真相，完全說的是境界。
【蕅益大師云：是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。】
『體』就是實相、真相。『依報』是我們的生活環境，『正報』是我們的身體，『法』是法身，『報』是報身，『自』是我們自己，『他』是別人，全是我們自心所變的。『能生』是講我們往生西方極樂世界，我們發心是「能生」，西方極樂世界是我們『所生』。『能讚』是諸佛，『所讚』是西方淨土。『無非實相正印之所印』，總離不了實相，統統是實相所現所變，沒有離開實相。
【《淨土生無生論》云：法界圓融體，作我一念心，我今念佛心，全體即法界。】
這一句要注意，我們現在修淨土，念這一句阿彌陀佛，我們能念的心就是法界全體。
【達此者，由持名念佛，而悟入實相也。】
這就是為什麼你念佛能夠念到大徹大悟、明心見性。見到實相就是大徹大悟，就是明心見性。我們用什麼方法？用一心。念佛功夫有三等，最初的功夫是「功夫成片」，所謂成片，我這句佛號能把妄想、煩惱伏住，這是你念佛有功夫了。你心裡有妄念、有妄想、有煩惱的時候，一句阿彌陀佛念了，那個妄想、煩惱、雜念都沒有，這是你的功夫達到初步，這叫成片。再深一點就是「事一心不亂」。事一心不亂，你煩惱真的斷了，決定不會再有煩惱生起來，貪瞋痴慢永遠斷掉。功夫再深一點到第三層，那就是見性了，「理一心不亂」，理一心不亂就見到實相，也就是我們講的證得。然後才曉得，佛在經典裡面講的句句都是實話，沒有一句是妄語，為什麼？這個境界我親自證得了，證明了，這叫諸法實相。念佛這個方法說來是容易，那是比起其他法門容易，實際上也不簡單，你得要會念。念到法喜充滿，把煩惱、憂慮、妄想統統念掉，這才叫功夫，這樣才能往生，就是你有能力把煩惱伏住、控制住，這決定往生。這一段是講佛說這部經的理論依據。
【宗旨：以信願行三要為修法。】
宗旨就是修行的方法，這部經的方法。我們前面講「覺正淨」，那是整個佛法修行的總綱領。此地講的宗旨是本經的，這部經的修行方法是『信願行』。
在此地也跟諸位說說淨土法門。淨土經典原來只有三經，專講西方淨土的，第一部經是《無量壽經》，第二部是《阿彌陀經》，第三部是《觀無量壽佛經》，這叫「淨土三經」。除這三種專講淨土之外，附帶講淨土的經大概有幾百種之多，那就太多了。附帶講的這麼多經典裡面，最重要的就是《華嚴經》最後「普賢菩薩行願品」，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這非常重要。所以淨土什麼時候提倡的？可以說是華嚴會上提倡的。什麼人提倡的？普賢菩薩提倡的。普賢菩薩勸華藏會上四十一位法身大士統統念佛求生西方極樂世界，這個非常的殊勝莊嚴。所以我們講淨土宗第一代的祖師應該是普賢菩薩才對。清朝魏源居士把《普賢菩薩行願品》附在三經後面，稱為「淨土四經」。民國初年印光老法師把《大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經後面，稱為「淨土五經」。我們現在讀的是淨土五經，五經是這麼來的。印光老法師把這一篇東西加進去，加得非常的精彩，為什麼？《大勢至圓通章》總共只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字，就是淨土宗的心經。這個加上去很有道理，所以近代流通的都是淨土五經。
我們最近編輯《淨土五經讀本》，這個《讀本》把五經蒐集得非常圓滿。像《無量壽經》一共有九種不同的本子，諸位通常只能看到一種、兩種，九種都看到的很少，你不容易蒐集，我們現在找齊全了，印在一起，你統統可以看到。《彌陀經》有三種本子，除羅什大師譯本之外，還有玄奘大師的譯本，還有夏蓮居居士的會集本。像這些非常難得的本子，我們統統蒐集起來，諸位全部都看過，你才知道淨土宗的大意，才對於淨土有認識，了解它。《無量壽經》可以說是淨土宗概論，講西方極樂世界的緣起，這個世界怎麼來的，講西方極樂世界的歷史、西方世界的概況、西方世界修行的方法，以及因因果果，講這些，講得非常詳細。《彌陀經》是講信願行，完全是勸信，勸我們發願、勸我們修行。《觀無量壽佛經》是講淨土宗所依據的理論、方法，以及四土九品的因果，《觀經》講得詳細。至少要三經合起來看，才能對淨土宗真正有所了解，我們對於這個法門的信心才能建立，這一句佛號念得才會相應，才有力量。
【信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。】
『信』也不是很簡單的，蕅益大師給我們提了六個綱領。第一個，「信自」，信自己。這是跟宗教不相同的，宗教，第一個你要信神，你不信神就沒法子；佛教不是。佛教裡頭，我信佛、信菩薩沒用處。佛教第一個是什麼？要相信自己，相信自己有佛性，相信自己能成佛，所以第一個是建立這個信心。然後再「信他」，「他」就是佛，相信佛，相信他可以幫助我，幫助我成佛，幫助我明心見性。頭一個要相信自已，你自己沒有自信心，佛菩薩對你一籌莫展，沒法子幫助你，必須你自己有堅定的信心，他才能幫得上忙，這一點諸位一定要知道。其次是「信因」、「信果」。知道修什麼樣的因，後來必定得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽。此地的因果不是普通因果，跟《觀無量壽佛經》裡面講的「深信因果」是一個意思，念佛是因，成佛是果，相信這個。相信這個因果，了不起，許多菩薩都不相信，菩薩要是相信，他都修這個法門了，那他早就成佛，何必要三大阿僧祇劫！要三大阿僧祇劫的修行，就是對於這個因果他不相信、他不知道，他沒有這個緣分聽到這麼完備的經典。我們這一代眾生的福報實在非常大，一接觸佛法就能接觸到佛法第一經，就能相信這個因果，你這一生當然圓滿成佛。「信事、信理」，有理必定有事，有事一定有理。這是蕅益大師給我們講信，最低限度要懂得這六條，這才算信心具足，不是泛泛而論的。
【願：厭離娑婆、欣求極樂。】
『願』，要發願。一定要願意離開娑婆世界，願意生到西方極樂世界，否則的話，你不願意離開此地，怎能去得了！所以你一定要願意。好像現在有許多人移民到外國，移民到外國至少要願意離開台灣，要願意到那邊去，你說「我不願意離開台灣，我想移民到美國去」，你去得成嗎？去不成。一定要願意離開此地到達極樂世界，要發這個願。再告訴諸位，你要不去就吃虧大了，為什麼？你要不去，免不了六道輪迴。如果到西方極樂世界，給諸位說，你天天都可以回來看看。到那個地方神通廣大，十方一切諸佛剎土，你想到哪裡就到哪裡，自由自在，你才曉得那個世界之美好、殊勝。
【行：執持名號，一心不亂。】
『行』就是我們要真做，怎麼做法？『執持名號，一心不亂』。簡單講，老實念佛，老老實實，要認真的來念佛。所以具足「信願行」這三個條件，沒有不往生的，沒有不成就的，所有一切法門沒有這麼方便。這三個條件人人可以做得到，問題就看你肯不肯做。
【蓮池大師云：著事而念能相繼，不虛入品之功；執理而心實未明，反受落空之禍。】
『著事而念能相繼』，就是念佛不間斷。『不虛入品之功』，換句話說，決定能往生。『執理而心實未明，反受落空之禍』，如果你執著這個理論，不肯認真的去念佛，往生都靠不住，一定要認真努力的把佛號念好。
【德用：此經以往生為功，以不退為德。】
這是講功德。什麼叫做「功」？什麼叫做「德」？功德要認識清楚，絕對不是說在佛門捐幾個錢就是功德，那沒用的，你把整個家產捐出來也沒有功德，那是福德，不是功德。功是要有功夫，往生是功，不退成佛是德。
【極樂有四土，各論九品，故說帶業亦得，消業亦得。帶業說，旨在令人發心求生，人人有分。消業說，旨在令人精進修學，增上品位。】
前幾年，有人說「不可以帶業往生」，把念佛人搞得人心惶惶。我到美國一下飛機，周宣德老居士在機場迎接我，他就提出這個問題，「我念佛念這麼多年，現在聽說不能帶業往生，那我不就完了？」他來請教我。我就安慰他老人家，也是講的老實話，我說：如果不能帶業往生，西方極樂世界只剩下一個阿彌陀佛孤孤單單的，那有什麼意思！他就聽呆了，他說：怎麼了？我說：等覺菩薩還帶一品生相無明，是不是業？他想想，沒錯！「等覺菩薩都還帶業，不帶業的只有佛一個人，哪有不帶業往生的道理！」他才笑起來了，心才放下了。沒有不帶業的，只是帶的多少，上品上生帶得少，下品下生帶得多。三輩九品就是你帶的多少，要是都不帶業，還去幹什麼？不要去了，成佛了還去幹什麼？但是有人主張要消業，我們也不反對他，何必跟人家結冤仇？所以我就跟他解釋，消業說得也很好，為什麼？希望你多消一點，少帶一點，你品位高一點，這個用意也不錯。
【帶業生同居淨土，證位不退，皆與補處俱，亦皆一生必補佛處。】
西方淨土之殊勝我們沒法子想像，真正不可思議，諸位要了解，一定要深入大經，就是淨土五經。
【上善一處，是生同居，即以橫生上三土，一生補處，是位不退即已圓證三不退。如斯力用，乃千經萬論所未曾有。】
這是真的，一點都沒錯，這是西方極樂世界無比的殊勝，所以十方一切諸佛沒有一個不讚歎。
【教相：大乘圓頓三根普被。】
大師判這個教是圓，不但是圓，圓中之圓，頓中之頓，超出《華嚴》、《法華》之上，諸位若念《無量壽經》就知道。
【大乘菩薩藏攝，無問自說，徹底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯徑登不退。】
末後這一句非常重要，我們生在末法，業障深重，如果沒有這個法門，我們決定不能成就。你要想在一生成就，一切經典裡面無量無邊法門，唯獨這一法穩穩當當叫你一生成佛。
【方便門中，求其至直捷至圓頓者，莫若念佛求生淨土；念佛法門，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號。】
『至』是講到了極處，直截了當到了極處，圓滿頓超到了極處。所以《彌陀經》在一切經中又稱為第一經，就是這個道理。末後這是蕅益大師的話：
【華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛心要，菩薩萬行司南，皆不出於此矣，欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。】
《華嚴》、《法華》是經中之王，《彌陀經》是《華嚴》、《法華》的精髓，換句話說，《華嚴》、《法華》都比不上這個經典。有智慧的人要多想想、多體會。我們今天就講到此地。