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佛說阿彌陀經  (第二十集)  1983  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-001-0020

  《佛說阿彌陀經》第二十次,前面將流通分裡面六方佛勸信的一段經文,給諸位介紹過。也許同修們讀過《六祖壇經》,《壇經》裡面有幾句話,很容易引起我們產生疑惑。這個法門既然為十方諸佛共同讚歎,為什麼六祖大師要說,「東方人造罪念佛求生西方,西方人造罪念佛求生何國?」這個地方我們必須要曉得,六祖大師所接引的,就是他所度的對象都是上根利智,所謂禪宗裡面頓教之人,這點是必需要跟大家解釋的。《法寶壇經》裡面對象是「上根利智」,他的教,「禪宗頓教」,因此這些人的見解,不是普通人可以相比擬的。大師在《壇經》裡面所說的話,都是接引這些上上根人,並不是排斥淨土,實在是為一般著相念佛的人解黏去縛而已。這個黏、縛都是說的執著,凡是用執著心去念佛不能夠達到實相,沒有辦法達到實相,沒有辦法見性,他老人家所教的就是教你離相,即相離相。由此可知,《壇經》實在講它是「讚揚實相念佛法門」,這在四種念佛裡面,實相念佛法門最為殊勝的。

  既然曉得實相、一真的道理,當然就明瞭像前面所說的,「心外無佛,佛外無心,一一無非當人自性」。我們淨土宗的大德也說「念自性彌陀,生唯心淨土」;又有所謂「生者決定生,去者實不去」。由此可知,西方依報、正報全是自己心裡面所現的境界,決定不可以執著言語文字,而將它的真實義給忘了。這個樣子不但你得不到念佛的功德利益,反而造毀謗的罪業。經裡面說性、說相,又說無佛道可成,也有所謂無眾生可度,如果你要執著這些言語文字,那就大錯特錯。這些話都是從心性、從真諦上而建立的。

  佛在滅度之前,教給後世的學人,有所謂「四依法」,四依法就是給我們以後人一個修學的準則。四依裡面第一是「依法不依人」,法是經典,佛所說的經典,以它為依據。任何人所說的法必須不違背經典,我們才可以依從;如果違背經典,我們就可以不必去依它。第二「依義不依語」,這句是教給我們不要執著言語文字,言語記錄下來就是文字,我們要依言語文字裡面所詮的道理、理論、方法,不必死在字裡行間。第三條叫我們「依了義不依不了義」,什麼是了義?凡是說了生死的道理,凡是講證菩提大涅槃這些方法,就是了義。如果講人天福報,這是不了義;換句話說,人天福報再大,也不能夠超越生死輪迴。第四條叫我們「依智不依識」,智是理智,我們現在講理智,識是感情、情識,不能感情用事,要以理智來做主宰,這是我們隨順現在世間來說。佛法這個智是講智慧,就是根本智與後得智;我們世間凡夫所說的理智都還是識,不是真正的理智。真正的理智在佛法裡頭才有,所以叫你要依靠真實的智慧,不能夠依世智辯聰。如果我們明白四依法,將來你讀經、讀論,或者是讀祖師的語錄,聽一切大德們的開示,你就有所依從,不至於盲目隨境所轉,自己就有了主宰,才能夠得到佛法真實受用。請看下面經文,下面經文這是解釋本經經題的意思。

  【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】

  這句就是釋迦牟尼佛徵問的話,叫著『舍利弗』尊者給他講,在你的意思,這個『於』就等在講,在你的意思以為怎樣?以為如何?為什麼這個經名字叫做『一切諸佛所護念經』?實際上經題是十六個字,佛在此地只取後半段。後半段要是明瞭,一切諸佛之所護念,他意思自然就明瞭了。「有名必有義」,義要是明白,這樣他才能夠受持,「乃可受持」,義要是明白,信心才懇切,這是一定的道理。這段只是徵,就是徵問,解答在底下一段經文,當然這是大事情,沒有人能夠問得出來,也沒有人能夠答覆得出來。所以佛自己提出問題然後自己再來解答,我們看這段經文,這是佛解答的。

  【舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者,及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】

  這是佛給我們解釋,「得蒙諸佛護念,正是由於具足三慧,聞即聞慧,受即思慧,持即修慧,即淨土三資糧」,前面說三種必須具備的條件,這個條件統統都具足了。我們要詳細跟諸位說一說,聞慧是聽了以後就深深的相信念佛這個法門,在八萬四千行門裡面,真實是最妥當的一個法門,最妥當、最可靠,我們真正能夠信得過,這就是聞慧。思慧是講領納、接受在自己的心中,對於娑婆世界確實生起了厭離之心,想擺脫這個世界。而對於西方極樂世界,也是真正的生起欣求之願,發願往生西方極樂世界,這就叫做思慧,真動了這個念頭。換句話說,這個地方的身心世界真正把它放下,一心一意求取西方極樂世界,這才是本經所講的思慧。持名就是修慧,修慧就是執持名號,淨念相繼,一心不亂。這些話在前面已經說得很多,希望大家要特別的留意,這樣具足三資糧才能夠直取西方淨土。

  經上講『及聞諸佛名者』,諸佛名字就是念阿彌陀佛,這點大家要特別留意到,「諸佛名字,即所念彌陀名號,以彌陀乃法界藏身」。諸位在早晚課誦念八十八佛,你會念到「法界藏身阿彌陀佛」。所以「念彌陀一佛,就是念一切諸佛,故曰,諸佛名字」,此地這個經裡面講「及聞諸佛名者」,這個諸佛名就是阿彌陀佛。「此處不可錯會」,你要是錯會了意思,你以為是諸佛名號,好,你到《藏經》裡把《萬佛名經》找來,去念這個萬佛名,那你就喪失了大利,最大、最殊勝的利益。為什麼?你念萬佛名不容易得一心。你不曉得,阿彌陀佛的名號就是一切諸佛的,等於說是總名號,共同的名號。念這個名號十方三世一切諸佛,你統統都念了,一尊佛都沒有漏掉,這是千萬不能夠錯會,不能錯會這個意思。

  在大本經裡面說,這是讚歎的話,就是《無量壽經》有這麼首偈子,「若不往昔修福慧,於此正法不能聞」。往昔就是過去生中,無量劫以來你要沒有修福修慧,正如同前面經文所說的,「不可以少善根福德因緣」。你總是在往昔修了多善根、多福德,善根是慧,多善根、多福德,你才在這一生當中聞到正法。「已曾欽奉諸如來」,不但是無量劫當中修福修慧,你在無量劫當中你是欽仰、侍奉許多的佛菩薩。「故有因緣聞此義」,你現在才得到這樣殊勝的因緣,能夠聽到淨土法門這樣的教義,這是實在的難得。

  在《華嚴經》裡頭也有首偈子讚歎說,「寧受地獄苦,得聞諸佛名」,我寧願去受地獄那些苦楚,只要我能夠聞到諸佛的名號,這個諸佛名,剛才講就是阿彌陀佛,希望能夠聞到佛號。「不願生天中」,天上享福,福報非常之大,享福怎麼樣?享福「而不聞佛名」。在此地要曉得,聞佛名就有解脫的機緣;換句話說,他有了生死出三界,也就是超越六道輪迴的機會。不聞佛名,雖然在天上享福,不能夠超越六道,所以才不願生天中,只希望得聞諸佛名。這都是說『皆為一切諸佛之所護念』,因為這部經的功德利益,實在像經名所說不可思議。諸佛名的功德,也就是一句阿彌陀佛的功德不可思議,聽到這句佛名必定有大因緣,必定能夠得十方三世一切諸佛之所護念。常途的修行,就是普通修行完全要靠自己,必須破無明、見法身,才能夠與諸佛菩薩感應道交;換句話說,得明心見性以後佛菩薩才護念。這個法門特別,只要一聞佛名就蒙諸佛菩薩來護念,真正是不可思議。

  經上說「若能夠皈依三寶,受持一佛名者,現世當獲十種利益」。現世就是現在世,現在世他就能夠獲得十種不可思議的功德利益。在此地我們先要說皈依,前面跟大家詳細的講過,所以,經典裡面講的話我們不能不信,我們也不能夠誤信。如果你看到皈依三寶,受持一佛名號者,就能夠得這樣殊勝的利益。我現在也皈依三寶,我天天也念阿彌陀佛,我有沒有得到殊勝的功德利益?不能說沒有,雖有而不顯著。原因在哪裡?許多人是誤信了這句話,就是對於這句話真實意思沒能了解。皈依這兩個字他沒有做到,只是在形式上做個皈依的手續,請個法師在佛菩薩形像面前將三皈依念個三遍,受持乃是有口無心。這十種利益他怎麼能得到?

  皈依,必定要像《六祖壇經.傳香懺悔第五章》所說的真正皈依。皈是回頭,從前我們的心都在五欲六塵上,都是隨著境界遷流;現在把我們的心從五欲六塵,從一切虛妄境界上給它拉回來,回過頭來。回過頭來依什麼?依三寶。三寶,佛寶是覺的意思,覺而不迷,我們依覺而不迷;法寶是正的意思,我們依正而不邪;僧寶是淨的意思,我們要依淨而不染,這才是皈依三寶。想想我們二六時中,六根接觸六塵境界,是不是覺而不迷?果然覺而不迷,我們是從迷回過頭來依靠覺,這叫皈依。果然是正而不邪,我們從邪知邪見裡頭回過頭來,現在依正知正見;以往我們是染污,現在我們從染污也回過頭來依清淨,淨而不染,這才叫真正的三皈依,才有下面十種殊勝的利益。

  第一種,就是「晝夜常得諸天神將隱形守護」,這句話決定不是迷信,而是千真萬確的事實,確實有天神。這個諸天有天神,我們肉眼看不見,我們叫他做隱形,他守護我們;換句話說,這些諸天善神日夜的都在我們身邊保護我們。他為什麼來保護?因為你有德,皈依三寶的人這是有真正的德行,這是要記住的。你看世人都迷,你覺悟;世人都邪知邪見,你是正知正見;世間人都是染而不淨,你是清淨無染。所以,這些諸天神將他們是敬佩你的道德,才來保護你。像唐朝時候李通玄長者,在家居士;終南山的道宣律祖,這是出家人,都蒙諸天神將守護的,這是確實是有證據。

  第二「常得觀音(就是觀世音菩薩)等二十五位大菩薩保佑」。我們求佛菩薩保佑不見得能求得到,為什麼?佛菩薩畢竟不是感情用事,必須自己有真正的德行,佛菩薩自然來保佑你。

  第三「諸佛護念」,就跟此地經文所講的一樣了,「阿彌陀佛光明攝受此人」,這是在一切經論裡面,佛常常給我們開示的。

  第四說「一切惡鬼夜叉不能害」,他不但不敢害你,他也來保護你。「毒蛇毒藥不能中」,如果有人想謀害你的話,用這個毒藥你吃了也沒有關係,也不至於中毒。

  第五這是講不受一切災害,像大水、大火、冤賊、刀兵、橫死,不會受這些。

  第六「先作罪業,悉皆消滅」,這都是不太容易理解的,為什麼過去造的罪業都能夠消滅?皈依三寶念阿彌陀佛的人,為什麼他能夠消滅?能夠滅罪?諸位必須要曉得,前面曾經跟大家講過因緣果,罪業的業因雖然存在,但是緣斷掉了。因為你從今以後是皈依覺正淨,覺正淨不是罪業的增上緣;換句話說,縱然有罪業的種子在阿賴耶識裡面,它因為沒有緣,它不會結果。所以這個地方講消滅,是講罪業的果報,它不會再有罪業果報出現,這是滅罪的意思在此地。

  罪業的業因有沒有方法消滅?給諸位說,有。因為業因的種子含藏在阿賴耶識之中,到你一功夫成就,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉八識成四智,這個罪業的種子就沒有了。這個沒有也不是完全消滅,諸位要曉得,為什麼?它變了。這個罪業種子變了,變成什麼?變成智慧。所以你在經上看到所謂「煩惱即菩提」,煩惱是罪業種子。轉八識成四智,也就是轉八識裡面的罪業種子,都變成四智菩提。所以這個罪業種子,我們可以說它消滅了,因為以後所起的作用是菩提,是後得智,無量的智慧,不會再作業因,也不會再作業緣,當然更不會有罪業的果報。這是講轉業,的確有它理論的依據,不是隨便說的。

  第七「夜夢吉祥,或見彌陀金身」,這是講做的吉祥之夢,決定不會做惡夢。夢雖然是虛妄的,如果天天做惡夢,那絕不是一個好的預兆;天天有吉祥之夢,這夢好。

  第八是講的法喜充滿,「心常喜悅」,常是常常不間斷的,心裡面非常的歡喜。「色澤力充」,這個色澤是你的顏色,所謂講紅光滿面,氣色非常之好;力充是講精神飽滿。「所作吉祥」,起心動念一切做為無不吉祥。諸位想想,一個真正皈依三寶念佛的人,他起心動念、所作所為自然都是吉祥的。假如起心動念、所作所為不是吉祥的,他就沒有皈依三寶,他又皈依迷而不覺,又皈依邪而不正,又皈依染而不淨,顛倒了!那是生死凡夫。

  第九「常為一切人民禮敬,猶如諸佛」,不但是為一切人所禮敬,一切眾生都禮敬你。鬼神禮敬你,你自己看不到,鬼神的確有許多地方比我們人要來得敏感一些。一個善人他的光彩跟普通人不一樣,鬼神能夠看出他的放光,就是身光,前面也跟諸位講過,他見到光明殊勝必定禮敬,猶如諸佛,像禮敬諸佛一樣的禮敬你。

  第十「臨終正念」,正念諸位要記住,正念就是阿彌陀佛。臨命終時,你這句阿彌陀佛沒忘掉,念念在懷,求願往生,「金台接引,往生淨土」。這是經裡面給我們講,一個真正皈依三寶,念阿彌陀佛的人,他得這十種殊勝的利益。

  末後這句,我提醒諸位同修,「學貴圓解,行貴專一」,我們才不至於迷信。解要解得圓滿,不能夠解偏了,要解得圓;行是講修行,修行一定要貴專一,這樣我們才能夠在很短的期限裡面,收到最殊勝的效果。請看下面經文:

  【皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

  『皆得』,這兩個字是說凡是聞到經,聞經就是聽到這部《佛說阿彌陀經》;聽到這句佛號,就是阿彌陀佛的佛號,可以說無有一個人而不得。得什麼?講了「皆得」,得是『不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』。這句話是梵語,「阿耨多羅」,我們中國的意思是無上,三藐是正等的意思,三菩提是正覺的意思。這句梵語翻成中國意思,是無上正等正覺,古來大德在一切經裡面,依舊用「阿耨多羅三藐三菩提」,為什麼不用無上正等正覺?這在譯經體例裡面來說「遵古不翻」,我們尊重它,所以還是保存著梵音,再解釋這個意思。

  這個地方我們略為跟諸位說明一下,正覺揀別凡夫不覺,一般凡夫的確是醉生夢死,他不覺悟;縱然有些覺悟,他也是妄覺、也是邪覺。佛在經上常常給我們講,六道的眾生從無始劫以來迷失真性,這種迷失是愈迷愈深很難回頭來。即使有些學問家,乃至於宗教家,那是比較上曉得有點覺性,覺得不真,是虛妄的;覺得不正,這是邪的。所以正覺揀別「不覺、妄覺、邪覺」。

  正等正覺這是講的二乘,揀別二乘,因為二乘他有覺,就是聲聞與緣覺這兩類的人,他們的聰明智慧比一般人高得很多。聞法之後他就覺得三界沒有安穩的所在,正是所謂三界火宅,一心一意就求超越三界,求解脫生死輪迴之苦。他非常的努力精進,將三界之內見思煩惱斷掉,證得了偏真涅槃。諸位要記住這個偏真,他的修學因為不能夠真正的等觀真俗二諦,所以落在偏空。因此他們的覺悟,乃是一種「偏覺」,可是覺是正確的,他不圓滿,偏在一邊。所以他不能夠稱為正等正覺,他只能夠稱為正覺,而不能稱為正等正覺。這是當中這條偏覺,他「證偏空真理,未能等觀真俗二諦」。講到「菩薩」,菩薩是正等正覺,他雖然能夠等觀真俗二諦,分證菩提,可是還沒有到無上。所以阿耨多羅三藐三菩提,就是正覺不是凡夫,正等不是二乘,無上不是菩薩,這個稱呼就是如來極果上之稱。

  「聞經」,這個經就是《彌陀經》,你聽到這部經,你有緣分聽到這部經;「聞名」是阿彌陀佛,你有緣分聽到阿彌陀佛的名號。最要緊的聽了以後你要「深信」,決定沒有懷疑,真正的相信。信了之後要發願,要「願求」,發願求生西方淨土,深信淨土法門求願往生。第三要真正修行,修行就是念佛,「持名」就是念佛。念佛要像前面所講「齋戒清淨,一心不亂」,常念阿彌陀佛,功夫熟了自然就不退轉,一生當中必定能夠圓滿的證得無上正等正覺。

  「無上正等正覺,有因果之別」,我們從這四個階段裡頭說,「信解行證」,他在信位、在解位、在修行位,在這三個階段都叫做因地,如果在證後那就是果地。本經經文兩次提到,兩次稱他名號都是指的因地,為什麼?它說不退轉。信位對於無上正等正覺,不會退轉到不信,解位上也不會退轉到信位,行位上也不會退轉到解位,只有往前精進,而不會後退的,這統統都是因位上來說的。如果是在果位上,那哪有退轉可言?那要說個不退轉,那不叫廢話嗎?所以,給你講的不退轉,意思就是說在因位。在因位對我們來講是堅定我們的信心,使我們明瞭這個法門,不要說是往生西方得三不退,現前我們真正發心三皈、執持名號,可以說念念皆不退,這是多麼殊勝的法門。

  「遇三寶」,這是講住持三寶,你遇到。你遇到三寶就有求福、求慧的機會,這個機緣就有了。「求福求慧,雖亦有殊」,這是有不同,有人求福,有人求慧。大概一般大多數的人,在三寶門中求福的人多,這是講比較起來,求福的多,求慧的人數沒有求福的多。但是這個地方要記住,「必當存有三寶觀念」,你才能夠真正求得到,常言說得好,「佛氏門中,有求必應」,沒有求不到的。但是求要有正確的理論依據,要有正確的方法修學,才會有求必應;如果不懂理論,不懂方法,盲目的去祈求是求不到的。這個地方教給你有求必應的要領,就是你心裡面一定要有三寶的觀念。三寶觀念是什麼?是淨(清淨)、是正、是覺,覺是佛寶,正是法寶,淨是僧寶。自己的心要覺、要正、要淨,你要常存這個三寶!

  你存了這種三寶,前面不是跟你說了嗎?諸天神將佑護你、保佑你,諸佛菩薩保佑你,你求福、求慧都能夠得到。所以說「仗此觀念」,就是覺的觀念,覺觀覺念,正觀正念,淨觀淨念。「薰入識田」,八識田中,「種子」就是三寶種子,覺正淨的種子「遲早現行」,這是有求必應的理論、道理。我們懂得這個道理,佛氏門中,有求必應我們才深信不疑。真是求什麼得什麼,求成佛都能成佛,何況其他的?「況又有諸佛護念」,本經裡說的。「故曰,皆得不退菩提,夫復何疑」,你還有什麼疑惑?像這些地方,我們要不把這些道理真正的把它透徹明白,你怎麼個求法?你又如何能夠真正做到有求必應?到求不應的時候,你說佛菩薩妄語,你自己造的罪業更大。實在講是你自己沒有把道理搞通!是你自己有障礙,而不是說求不應。有求必應的原理是一切唯心造,所謂說是「萬法唯心,萬法唯識」,這是根本的原理。

  所以你要求向哪裡求?不是向外求,是向你自己心地上求。因為一切唯心造,那一切唯心造,我心裡想什麼就得什麼,那不是這個。因為你現在這個心,能夠想像的心是妄心,不是真心,妄心造不出來真實相,妄心所造的這是煩惱。所以你要求真心,真心是什麼心?是覺心。真心就是三寶!真心是正心,真心是清淨心。我們中國儒家確實也是了不起,儒家教人「格物致知,誠意正心」,誠意就是覺心,就是佛寶;正心就是法寶與僧寶,就是正心與淨心。可見得儒、佛的道確實是相通的,佛門裡面講有求必應,儒家也是講有求必定可以得到,正如同孔夫子在《易經》裡面所說的。世出世間的聖人都教給我們從心地裡面去求,修自己的覺心、正心、清淨心,然後才能夠隨心所欲有求必應。請看下面經文:

  【是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】

  『是故』,就是前面所講「諸佛護念,不退佛果之故」。世間之法,諸位想想,還有什麼能夠超過的?所以釋迦牟尼佛一而再,再而三的囑咐我們,叫著『舍利弗』以及與會的這些大眾,乃至於末法時期,像我們這些眾生在內。佛這句話我們要好好的記住,『皆當信受我語』,「我」是釋迦牟尼佛自稱,他老人家在這一會所講的每句話,我們都應當要相信。在前面正宗分裡面,一共有三個大段落,第一個大段落,是將西方極樂世界的依報、正報種種殊勝莊嚴,給我們說出來,目的勸我們要相信。第二段裡面信了之後就應當要發願,求生淨土;第三個大段教給我們往生的方法,「執持名號,一心不亂」。這三大段的開示「皆當信受,信則諦信不疑」,諦是真正相信,決定沒有疑惑,諦信不疑。「受則受持不忘」,決定不能把它忘掉。

  大本經裡面有幾句話,這幾句話是對於老同修說的,真正入門的人講的,不是對初信的人講的。這說法有善巧,對初學的人要有善巧方便,我們都要尊重他,不能傷害他的自尊心。可是對於弘法之人,不可以不知道,「不信佛語者,乃惡道中來,餘殃未盡」,所以他不能相信。「愚痴不信,未當解脫」,就是在這一生當中,他解脫的機緣沒成熟,怎麼曉得他不成熟?因為他不信佛語。信字很難!

  我自己學佛七年,就是第七年出家,我是四十二年開始學佛,方東美先生介紹的,將大乘佛法介紹給我。四十八年我出家,五十年我受戒,我受了戒之後回到台中去看我的老師,李炳南長者,我去看我的老師。老師一見到我很歡喜,隨著就告訴我,教我要信佛。諸位想想,學佛這麼多年了,而且出家又受了戒,不但出家受戒,我是一出家就開始講經。一出家就教佛學院,我在十普寺三藏佛學院就兼了有課,一出家就教學,就從事於弘法。受戒回來之後,老師說「我今天再教你這個信,信佛」,他就給我說明、解釋,信佛不容易,不要認為出家受了戒,未必是真正的信佛。所以,佛在此地是一而再,再而三的勸勉我們,是有他的道理,就說諦信很難,諦信相當的不容易。當年老師給我開示也就是這個意思,真正信佛的人一定是依教奉行,而且是百分之百、不折不扣的依教奉行,這才叫做信佛,才叫信,才叫做受。信受兩個字不簡單!

  我在這個地方要勸勉諸位同修,「此處應當深省」,深深的去反省,「吾人誠信否」,吾人是指我們自己,我們自己是不是真相信?誠信就是此地講的諦信,經裡面這種名詞很多,諦信。我們世俗文學裡頭講的誠信,誠信裡面沒有懷疑,諦信裡頭也是沒有懷疑。問問我們自己是不是真正信?真正要是信了,那就是前面所講的有十種殊勝功德利益。利益的淺深,利益的顯著,就看你諦信功夫的淺深,完全是講的信心,一分的深信就得一分的利益,十分的信心就得十分的利益。勸信流通,到這個地方就告個段落。下面經文是「勸願流通」,所以正宗分裡面分信願行三大段,流通分裡頭也是三大段,彼此互相照應,非常之密切。請看經文:

  【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。】

  這個地方要注意,已經往生的,現在往生的,將來往生的,注意這些字樣,這段經文要把它看清楚。在前面經文是說的「勸信」,這段勸我們「發願求生佛國」,就是願生阿彌陀佛極樂國土。「已願已生」,這是講已經發願的人,發願是自己的力量,接引是佛的力量,這個法門稱之為二力感應,只要有發願的,佛沒有不接引的。所以是從前已經發願的都已經往生,這是講「過去前哲」,求生淨土的人實在是不勝枚舉,太多了。我們曉得的,像《淨土聖賢錄》裡面所記載的,像《往生傳》裡面所記載的,那是我們曉得的。還有許多已經往生,我們不知道的更多;曉得有傳記留下來的,這人數不多。

  「今願今生」,今願就是「現今願求往生者」,現在真正有願求生極樂世界的人,他有信願,再加上持名力行,他這個世間的緣分盡了,必定往生,這是講今生,佛一定來接引他。

  「當願當生」,當是講當來之世,這個經是釋迦牟尼佛給我們講的,當來就是把我們現在都包括在其中。這個『今』是釋迦牟尼佛在世的時候,那個時候當時的人發願往生的,也已經往生了。將來這指我們,將來的人他要相信,諦信不疑,他要有切願求生淨土,必定像以往那些往生的人一樣,必定蒙佛接引,絕對不會落空的。這是說明西方導師阿彌陀佛他無盡的悲願,盡未來際接引信願持名往生之人。

  在這個地方,前面講過「聞信受持,亦只持誦而已,然亦獲大利」,這段希望大家要特別留意,聞就是聞經,或者是聞佛的名號,就能夠生淨信,就能夠領受,就能夠持名,我們一般講三資糧具足了。這只是誦持而己,已經獲這麼大殊勝之利益,這個利益是不可思議。「但是初心」,就是初發心的人,「或止於福報」,這大家特別要注意的,我們曉得念佛同修,的確這是佔大多數,他的信願行求什麼?求世間福報,求功名富貴,求健康長壽,求家庭老少平安,求這個,這個心量太小了。「於大道則未敢承當」,大道是什麼?無上正等正覺這是大道。要是於大道不敢承當,那太可惜了,則辜負這個法門。

  故特別在此地說明,「欲生淨土不難」,不要認為這是很難的事情,不要認為這是我們做不到的事情。不難,只要你真正具足信願行,前面說已願已生、今願今生、當願當生,怎麼難!所以「能於信行之外,再加發願即可成辦」,你要是真正肯發願,這個事情就解決了,就辦到了。所以說是「信願行」這三個條件全都具備,那你就是決定往生。像前面經文講的,已經發願的已經生了,這就是為我們做證明的,我們應當要相信。你要是不信,那實在是太可惜了,這樣殊勝的機緣,比武則天提《大方廣佛華嚴經》開經偈裡面所講,「百千萬劫難遭遇」,還要難得的機會。如果當面錯過,諸位想這個多可惜!百千萬劫難遇到的這麼個機會,我們在這一生當中,就這麼巧遇到了,遇到了,具足信願行三個條件就成就了,我們要相信,難信也要信。請看底下經文,佛再勸我們發願往生,這一次勸我們發願是第三次,「此是第三番勸願」。

  【是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】

  這是第三番,前面兩番諸位要記住,第一次我們所讀到的,經文裡面是佛講的「眾生聞者,應當發願,願生彼國」,這是正宗分裡頭第二大段,經文當中有這麼一段話。到第三大段的末了,佛又給我們講「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」。第一次講這是初次聽佛說明西方極樂世界,依報、正報種種莊嚴,凡是生到西方淨土的人,各個都證三不退,所以佛才勸我們發願,這就是第一番的,第一次的。第二次聽佛講「念佛見佛,命終往生西方極樂世界」,第二次勸我們發願是這一段。到此地這是說明,你想到西方極樂世界去就可以到,剛才講過往生這個事情不難,不是我們想像當中那麼困難的事,而且『皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提』。

  承上面既然你相信佛語了,這釋迦牟尼佛的意思,既然是相信他的話,你也相信六方諸佛所說,這是理應發願往生西方極樂世界。從這段經文裡面,足見本師釋迦牟尼佛,他老人家大悲心是如何的懇切,不怕麻煩,不怕多費口舌,一而再、再而三的勸勉我們。如果我們要把這些話都當作耳邊風,那就大錯特錯。因此自當依佛的開示,依佛的教誨深信不疑,真正的發願求生淨土,成就無上菩提,才不辜負本師釋迦牟尼佛的無盡悲心,大慈大悲!勸願流通經文到這個地方,也告一個段落。向下經文是最後的一個大段,「勸行流通」,行是講執持名號。請看經文,經文勸行流通:

  【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。】

  在上面是稱讚阿彌陀佛,這個地方是講『稱讚諸佛』。玄奘大師的翻譯本子,也是說的稱揚讚歎,也是稱揚讚歎無量壽佛。我們細細想想,翻譯人的意思是在說明一個道理,這個道理就是講的佛佛道同。彌陀就是諸佛,諸佛就是彌陀,像前面所說法界藏身阿彌陀佛。如果我們就事論事來說,在前面六方諸佛都讚歎阿彌陀佛,我們要讚歎阿彌陀佛,豈不就是讚歎六方一切諸佛了嗎?這是就事論事。所以,無論在事上、無論在理上,大家一定要明瞭,千萬不可以像世間人感情用事,讚歎這一個、沒有讚歎那一個,那要怪你,沒有這個道理。譬如說我在你面前讚歎某個人,你聽了之後很歡喜,也讚歎某個人,我聽了一定很高興,決定不會說你怎麼讚歎他,沒有讚歎我?不會的,人同此心,心同此理。由此可知,你念佛,佛名是無量無邊,最為殊勝、最為第一無過於阿彌陀佛,所以,讚歎阿彌陀佛就是讚歎十方一切諸佛。

  再說到本師『釋迦牟尼佛』,敘說十方三世一切諸佛如來勸信的話,這個裡頭就含著有讚歎諸佛,幫助阿彌陀佛弘揚淨土,接引十方世界一切眾生往生西方國土的功德,所以才說「稱讚諸佛」。像這些意思我們細細的去想想,其中的道理就愈來愈明顯、愈來愈清楚。經文裡面『而作是言』這個兩句,以及後面所講「五濁惡世」,能夠成佛說法,不但說法而且能夠說這樣殊勝的法門,這都是諸佛輾轉讚歎的話。本師釋迦牟尼佛特別的給我們敘說,這才告訴『舍利弗』尊者,告訴他當然就是告訴我們。

  本師釋迦牟尼佛的德號,在此地簡單跟諸位說一說,「釋迦牟尼」這四個字是梵語,釋迦翻成中國的意思是「能仁」,仁是仁慈,這是就悲德所建立的;而牟尼翻成中國的意思是「寂默」,是從智德上建立的。前面也曾經為諸位說過,諸佛菩薩的名字是沒有一定的,它是表示德行,或者是功德、智慧、因果,由無量法門當中而建立的。我們曉得佛法就是諸佛說法,必然是契機契理,由此可知,諸佛菩薩名號也不例外,也是契機契理。佛在我們這個世間示現成佛度生,他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什麼?因為在這個地區教化,這個名號是最適合於這一個地區現階段的根性,道理在此地。

  娑婆世界的眾生,就像《地藏菩薩本願經》裡面所講的,「剛強難化」,罪業深重,是這樣的眾生,缺乏慈悲。我們看看古今中外的歷史,你就能夠發現到這個世界的眾生,哪一天沒有戰爭?哪一天沒有互相殘殺?這是造作極深的罪業,深重罪業,剛強難化。所以佛在這個世界,對於這些眾生教化,他所提出來的教學綱領,或者我們叫它做教學的宗旨,那就是慈悲。一般常常說,佛法是「慈悲為本,方便為門」,能仁就是慈悲,所以世尊的德號就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這句德號就是念釋迦牟尼佛教學宗旨,諸位要記住這個意思。

  牟尼兩個字翻成中國意思是寂默,寂默就是寂靜的意思;換句話說,也就是清淨心的意思,清淨就寂,默就是不動。由此可知,娑婆世界眾生的心,正如同那些文學家形容詞所講的,心猿意馬,心裡的妄念從來就沒有止住的時候。佛提出這個教學的宗旨,教我們這個心靜下來,寂默就是修的定,定才有真正的智慧。我們提到本師的德號,就明白了佛陀教育的方針和宗旨,同樣佛陀的教學,諸位從這個名號當中就已經得到一個大概,已經把要領抓到。我們學的是什麼?心地清淨,如如不動,就是牟尼的意思;大慈大悲、救苦救難,能仁的意思。這叫真正學佛,這才是釋迦牟尼佛的真正弟子。

  你曉得這個道理,佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生,你們想想這個方針、宗旨能用得上嗎?極樂世界的人都是一心不亂;換句話說,牟尼的意思各個成就,都圓滿了。極樂世界的人人人都是上善之人,大慈大悲!能仁兩個字他也做圓滿。釋迦牟尼這四個字在西方極樂世界的眾生,他們都圓滿;換句話說,佛在那個地區教學,這樣的宗旨、方針就用不上的。必須要適合於那個地方的根性,提出適合於那一個地區的教學宗旨、方針,這才稱之為阿彌陀佛。

  阿彌陀佛的意思,諸位曉得是無量覺,他們已經是覺悟了,現在要把這個覺心擴大。他們已經是慈悲,把慈悲心再擴大;他們已經是得清淨心,現在清淨心也要擴大。無量的清淨、無量覺、無量慈悲,用這樣的教學方針與宗旨,才能夠滿足那一方眾生的需求。所以十方有無量無邊的世界,當然每個世界又有無量的眾生,而這些世界的眾生,他們的根性並不完全都相同,所以聖人的教學宗旨與目標,也都各個不一樣,他的名稱當然就不相同。這是諸佛名稱的大意,名字的大意。佛名如是,諸菩薩的名號也不例外,也與佛陀教學意義相應,不相應就不叫做佛法,所以說是必定相應。在這個地方簡單把這個名字的意思,給諸位透露一些。

  經上說『能為甚難希有之事』,這句就是指底下所講的兩大類難事。如果在淨土成就無上菩提,已經是難事,就拿西方淨土來說,如果是個帶業往生的人,他生到西方淨土之後,雖然圓證三不退。可是從凡聖土提升到方便土,由方便土再升級到實報土,實報土再升級到寂光土,也要相當的時節,不是樁容易的事情。何況在我們娑婆世界,五濁惡世示現成佛,五濁惡世底下一段經文就要講到,所以這是難中之難。如果在為五濁惡世眾生說法,說什麼法?說人天福報之法,這些人聽到他能接受;要跟他講出世間的佛法,能夠聽得入耳的人就不多。給他講大乘佛法,給他講這種信願持名求生淨土之法,他要能夠聽得進去,真是希有之中的希有,所謂是甚難希有。

  這樁事情,如果我們不能夠很冷靜、很細心的去觀察,去想一想,很難體會到佛說法這番的心意。我們不能夠體會到佛說法的深意,我們就辜負佛恩。何況六方無量無邊諸佛,共同稱讚不可思議功德,這句話裡頭含意非常之多。第一個,阿彌陀佛他老人家的願行不可思議,釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界,五濁惡世,給一切眾生介紹這個法門,這是不可思議功德;十方諸佛無有一位不讚歎,這是不可思議功德,這真正是甚難希有。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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