佛說阿彌陀經 （第十九集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0019
《佛說阿彌陀經》第十九講，請看經文：
【是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛。極樂國土。】
這個『土』念去聲字，念國度，這段經文是說明念佛功夫到一心不亂，臨終見佛之人往生佛國。『是人』這兩個字要特別注意，究竟是誰？其他的人他的往生，他成就了，與我們畢竟還是沒有交涉，重要的是自己。可是我們自己有沒有具足，像前面經文所說的那些條件？條件裡面最重要的，就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，是要多善根、多福德、多因緣。而這三多在一心不亂就全都具足，所以我們要想修這三多，你就修一心不亂，此地「是人」就是一心不亂、具足三多之人，他在壽命終了。
諸位要曉得，我們每個人壽命是屬於業報，過去的業力感得今生的壽命，當然包括了我們的健康狀態。可是學佛的人壽命是操縱在自己的手上，這點我們不可以不知道。佛法裡面所謂的乘願再來，凡是乘願再來的人，他的壽命是願力支持的，不是業力。業力支持的這個生命不自在，到你業力盡的時候身體也就要死亡了；願力那是自在的，願力的自在與眾生的福德因緣又有密切的關係。譬如說十方諸佛菩薩哪個不願常住世間度化眾生？這是諸佛菩薩人人都可以做得到的。何以今天諸佛菩薩不住世？其實諸佛菩薩就在我們的眼前，奈何我們不認識，他自己也不宣布，我們也不曉得。眾生的善根福德成熟了，這些再來人就以佛、菩薩、羅漢的身分，出現在世間度化眾生。如果眾生善根福德因緣沒有成熟，也就是說業障深重，這時候諸佛菩薩還是來，所現的身跟我們凡夫身一樣，在這個世間表面上看也造善、也造惡，與我們眾生和光同塵。在這裡面以種種善巧方便，為一切眾生種諸善根，這是佛菩薩，他的生死是自在的。
可是最重要的就是我們自己這壽命，是自己最關心的一樁大事，如何能將自己業報的身命，轉變為願力的身命，這在學佛的人來講是重要的一個課題。如果這點做到了，你在佛法裡面必定增長信心、堅定信心。所以，乘願再來並不是一定講，我們在這個世間死了，我們往生到西方極樂世界，由西方極樂世界成就之後再回來投胎，當然這也是可能的，也的確是有這個事情。最理想的就是我們現在這個身體，我們是業報之身，我們學了佛，在佛法裡面修學有成就了，我們知道三界六道生死的業因。因緣是什麼？前面跟諸位講過，底下還要跟諸位來說明這個事實，我們把三界六道生死的業因斷盡了，西方淨業修成了這個時候，我們現前這個身就由業力一變而為願力。
這樣的人自古以來，可以說是不勝枚舉，像現在台中的李老師，他就是現前的一個榜樣，他今年九十四歲，還在那裡講經說法。他的壽命是願力，他這個業力的命早已經就盡了，現在他的壽命是願力，所以他自在！現在有許多的人關心時局，特別關心的是第三次大戰，核子戰爭爆發之後，我們這個地方究竟有沒有危險？如果你要相信李老師的話，你的心就定了。李老師在去年向大家宣布，他要把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《阿彌陀經》，就往生西方極樂世界去。台中的同修到這來問我，「老師要把這個經講完，大概還要多少時候？」我給他老人家算了一算，至少還要三十年；換句話說，我們台灣最低限度還有三十年太平的日子。縱然是大戰爆發，咱們是有驚無險，只要大家心地真正安定下來好好的來修學佛法。這是願力！
再過三十年，他今年九十四歲，他的壽命比虛雲老和尚住世還要長久。我再給諸位說一遍，他能夠做得到，我們每個人都能夠做到。做不做這個問題是在你自己，誰都沒有能力來障礙你、來阻止你；換句話說，誰也沒有能力來幫助你，這個事情是自己修的！俗話所謂的「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。只要你有信心，努力的去修學，每個人都可以從業力轉變為願力。我自己學佛也是由業力轉變為願力，確實轉變，所以信心才十足！諸位只要認真的去修學。
在此地我們要把佛在經典裡面告訴我們，就是一般人死了之後，他到哪一道去受生他有個跡象，只要你會看！大致上可以能夠判斷得到。這是古德有幾句話說，這裡面有首偈，古德云，佛是頂，這個佛，我們講往生西方極樂世界，這個人如果真正往生了，他在臨命終的時候，神識我們俗話講是靈魂從頭頂上出去。怎麼曉得？諸位要知道，人死了之後他的身體是冰涼，你就看他哪個地方最後涼，就是全身都冷了，他頭頂是熱的，頭頂最後涼，就證明他的神識從頭頂出去的，從頭頂出去一定是往生佛國。如果是從眼睛，眼睛最後涼的，這是生天；如果是心，這個心是心臟，心臟部分是最後涼的，他到人道。要是在肚子這個地方，腹部、肚臍的地方，腹部最後涼的，這是餓鬼道，他墮到餓鬼道去了。如果是膝蓋，兩個膝蓋最後涼，全身都涼了，膝蓋還有點熱的，最後膝蓋冷了之後全身涼透了，這是生畜生道；如果他在腳板心，腳心最後涼，這是最不好的，是地獄道。這是佛在經典裡頭，教給我們勘驗一個人臨命終時，你去摸摸他哪個地方最後涼透，這是證明神識從哪個地方走。這個幾句可以多記記，這是一般常識，確實可以能夠勘驗得出來。這神識是有暖相，就是它有溫度，最後的溫度在什麼地方，這是決定他往哪裡去。
「淨業行人」，這就是講念佛的人、修淨土的人，我們在這部經，在這次講座當中特別跟大家關照的，就是「一心不亂」。你要念到一心不亂，在你臨命終的相「如入禪定」，這個相太好了。「正念分明」，正念是什麼？就是阿彌陀佛。最後一念還是阿彌陀佛，清清楚楚明明白白，這是『心不顛倒』。什麼叫顛倒？如果最後這一念他想到別的事情，這叫顛倒，把一句阿彌陀佛忘掉，那就麻煩了，那就又到六道去輪迴。所以說頂要緊的，是臨命終時沒有雜念，真正是一心不亂，有阿彌陀佛這叫「心不顛倒」，但是這種功夫要平時來修。如果說我到臨命終時，我到害病的時候再修，來不及了。這是一樁相當不簡單的事情，希望大家趁著我們現在身體健康的時候，要認真的去努力。
經文裡面講『即得往生』，「即」是立刻，此地捨報就往生西方極樂世界，這是講的「感應道交」。所以它「不經中陰」，什麼叫中陰？中陰是我們一般講靈魂。就是人死了，死了之後他的靈魂離開身體，但是它沒有去投胎，做遊魂。我們孔老夫子在《易經》裡頭，《易．繫辭傳》裡面講「遊魂為變」，那就是中陰，佛法裡面叫中陰，孔老夫子稱之為遊魂，這遊魂是很有道理，形容它形容到的確恰到好處。中陰身投胎，經典裡面一般講四十九天，《地藏經》講得很清楚，我們一般世間人死了以後做七，做七的道理就是超度中陰。因為中陰每七天它有個變易生死，這個變易生死對它來講是相當痛苦的。你給它念經超度，可以能夠減少它的痛苦，所以做七就是這麼來的。只有兩種情形沒有中陰，一個就是往生西方極樂世界，沒有中陰；另外一種就是罪太重了，墮在阿鼻地獄裡面，沒有中陰，不經過中陰。在其餘的幾道裡面，大多數都要經過中陰，而不是立刻去投胎的，這樣的情形我們也需要了解。
不經中陰，西方佛國土我們在經典裡面看起來，好像有十萬億個佛國土，這個距離相當遠，實際上它是一彈指間就到達。所以說「於一念頃」，就是一個念頭起來，這麼極短的時間他就已經到達西方國土。於一念間往生彼國，彼國就是西方極樂世界，這是千真萬確的事實；如果你要不相信，實在的話你這一生又空過了。生到西方極樂世界之後，西方極樂世界那個地方說個實在話，也相當複雜，它那個複雜不是人事上的複雜，沒有煩惱。就是說它有四土，前面跟諸位講過，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光土，而且每一土裡面都有三輩九品。這麼多的階層是怎麼來的？這是隨著念佛人功夫高下而有差別。
在此地由於時間的限制，不能跟諸位詳細的介紹，詳細的在《阿彌陀經疏鈔》裡面，我們《彌陀經疏鈔》講了幾百個鐘點，前面跟諸位提過還沒講完，已經講了二百八十多次了。在此地簡單跟諸位介紹三輩，就是上中下三輩，這是給諸位有個概念。就是往生的人隨著他的功夫，「修行的淺深，分輩品之高下」。上輩就是上品生的，上輩就是上三品，上上品、上中品、上下品叫做上輩；中輩就是中上品、中中品、中下品；下輩就是下上品、下中品、下下品。今天只跟諸位簡單的介紹這個三輩，可是在此地諸位一看你就會了解，上中下都要發菩提心，這是要記住！前面跟諸位講的五種菩提心，發心菩提非常重要，你看看下品也沒有離開發菩提心。
我們再看這邊，「上輩發菩提心，修諸功德，雙明事理二念，方得生也。中輩發菩提心，功德智慧次於前上輩」，功德智慧比上輩要差，比不上它。「事念有餘，理念不足」，你看前面是雙明事理，此地是事有餘，理不足，事是講的定，就是念佛三昧，理是講的慧。「下輩發菩提心，未做功德，僅得事念，未諳理念者生此」，就是下三品裡頭只有事，沒有理；中輩裡面雖有理，但是理不足；事理具足那是上輩，這個地方請大家多多的留意。我們自己當然念佛功夫必定是從這個地方起，由此可知，功德要修，不能不修功德，不能不求智慧。像江味農居士在《金剛經講義》裡面講的，江味農居士是修的念佛法門，他的口號是「教宗般若」，就是教理他是以般若法門為主；「行在彌陀」，他的修行是以《彌陀經》為主。這是我們應當要記住，就是智慧很重要，必須到事理二念雙明，都能夠了了分明，我們把自己境界提高。
再說到經裡面常講「十念往生之法」，就是十念往生，這真正是難信，可是「不可不信」！但是「亦不可以誤信」，這是請諸位要特別注意到。怎麼叫誤信？你要是果然信這個法門，「這不要緊，我一生造罪業沒有關係，到我臨命終時，我再念十念我還可以往生」，這就叫誤信。十念是對誰說的？是對世間塵緣特別厚的人，他無可奈何，他在這一生當中不自在，他的工作非常的忙碌，他沒有時間念佛。十念之法前面跟諸位介紹過，一種是以十聲佛號為十念；另外一種是盡十口氣為十念，但是一生當中，早晚十念決定不缺。到時候他能夠提得起來，所謂提得起來，不用思索，譬如早晨一起來自然他就會念；不要說我想著去念，不用想自然就會念佛。在晚上睡覺之前，他也自然就會念佛，這叫功夫成熟。這是要長年的薰習，才能夠有這樣成熟，這個熟到臨命終時他自然就會念起來，所以佛也來接引，因此不可以誤信。如果我們有時間要多念，實在沒有時間？我們就用十念法。
在《那先經》裡面有個比喻說，有個國王（那先是個比丘）就問那先比丘，他說「一個人如果在生的時候，從前造作很多的罪惡，他臨命終時念佛往生佛國，我不相信。」諸位想想，這個國王不相信，我們能相信嗎？一生造作罪惡的人，臨命終時念佛往生。但是真有例子，你看唐朝的張善和就是個例子，一生殺牛，臨命終時念佛往生，《往生傳》裡頭有記載。宋朝的瑩珂比丘出家人，雖然出家不守清規、不守戒律，在僧團裡面人人都瞧不起他，他念佛往生，這都是造罪業的。瑩珂的故事，他是自己曉得他自己造罪業太重，心裡一想我這種行為必定墮地獄，墮地獄太可怕了。所以他就請教別的同參，問問他有沒有辦法來救他？別人就勸他，唯有念佛往生西方極樂世界。
於是乎他就發了個願，決定念佛求生。他自己在房間把門關起來，一個人在房間裡念，他也不吃飯、也不睡覺，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛現身現在他的前面告訴他，「你的陽壽還有十年，你十年當中好好的念佛，到臨命終時我來接引你」。瑩珂就向阿彌陀佛要求，他說「我最好現在就往生，我十年的壽命不要，因為我自己沒有把握，我禁不起誘惑，那我要再有十年又不曉得造多少罪業！外頭一引我，我又要去造罪業去，算了，我還是現在就去。」阿彌陀佛很慈悲答應他了，「好，這樣很好，三天以後我來接你去。」
他開心了，把房門打開告訴廟裡大眾，三天以後阿彌陀佛來接引我往生。廟裡頭沒有一個人相信，你這種造罪業的，罪業多端，不守戒律的破戒僧三天你就能往生。可是聽他說這個語氣又不像是騙人，所以大家半信半疑，好！到第三天看你往生不往生？到第三天早晨做早課，他洗了澡換了新衣服，做早課的時候要求大家替他助念，念阿彌陀佛。《阿彌陀經》念完才起佛號，瑩珂就告訴大家，「阿彌陀佛已經來接引我，我已經看到了」，向大家告假，他就往生了，又沒有害病，這是個破戒造業的出家人。這就是國王所講的不相信！不相信但事實真有！
可見得佛門廣大無所不容，這是真正懺悔。那先比丘答覆國王說，他舉個比喻給他講，你看到那大石頭沒有？大石頭丟到水裡頭去，會不會沈到底下去？會！他說「你相不相信，我這大石頭放到水裡不沈？」那我不相信。那先說「我把大石頭放在船上，它沈不沈？」我相信。諸位要曉得阿彌陀佛的願力，與你自己的懺悔力就是船！所以你無量劫造的罪業，只要有這條大願船，你就不會墮落，你就能往生佛國。《那先經》裡頭有這麼個比喻，所以說是一定也能夠往生。
後面這段是我在此地特地勸勉大家，勸勉諸位同修，「人生在世，若能夠減省一分，便即超脫一分」，就能夠超脫一分。「故曰」，《老子》所說的「為道日損也」，這什麼意思？譬如說我們的交遊很廣泛，如果能夠把交遊減省一點，我們這個心就會比較清淨一些；我們的言語省一點，我們就免了很多過失；我們思慮省一點，我們的精神就能夠飽滿，妄想就能夠少了。所以說為道日損！一個人真正要修道來講，是事情愈少愈好。我們今天即使做弘法利生的事業，也要曉得一個大原則，作而無作，無作而作，這才省精神！如果一定是有意去做，有求去做，有目的去做，那與道就相違背。所以必須要學諸佛菩薩應世，我們才能夠得大自在。請看下面一節經文，底下這是總結，正宗分的總結。
【舍利弗。我見是利。】
這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，『我見是利』，這是指前面所講的功德利益。
【故說此言。】
佛給我們講的，他真正見到了。
【若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】
這是我特別用紅筆圈在這個地方，這是佛的苦口婆心勸勉我們發願，應當要發願往生西方極樂國土，因為功德利益實在太大了。這段經文是總結正宗分的三大段，這三大段都已經講完，第一大段「詳陳依正莊嚴以啟信」；第二大段特別的勸勉我們，「應求往生以發願」；第三個大段「正示執持名號以立行」，這是本經正宗分裡頭三大段。而佛以這段經文來做總結，於眾生無利益之語，佛不會講的，佛所講的話都是於我們有利益的，這部經裡面講的利益是最為殊勝，最大的利益。「此經法門，乃大乘最勝功德利益」，大乘法裡頭最殊勝的功德利益。「不可當面錯過」，你要是不相信，或者信了之後不能夠去發心，依照這個理論方法來修行，當面錯過，那真正是太可惜了。到這裡是本經的正宗分講完了。
在此地我也是特別的勸勉諸位，這個法門的確是難信之法，可是不相信就是當面錯過了。我們舉個很淺顯的例子，往年我在台中也曾經跟李老師談到過，如果從經論裡面來說，《華嚴》我們相信，《法華》我們也相信，這些大經裡面文殊、普賢都往生。我們能比得了文殊、普賢嗎？佛滅度之後，傳承大乘佛法的祖師馬鳴菩薩、龍樹菩薩，也都發願往生西方極樂世界。我們能比得了馬鳴菩薩、龍樹菩薩嗎？我們再看近一點的蓮池大師、蕅益大師。過去方東美先生所講，他批評日本的佛教，我們中國古來的祖師大德，日本人當中一個都比不上。就是以蓮池大師、蕅益大師這樣的人，在日本都很難找到，也是念佛往生。
再看近代的印光大師、圓瑛法師，我們能比得上人家嗎？居士裡面有學問、有道德的人太多了，楊仁山居士、梅光羲居士，像唐大圓居士，現在在我們台灣像李炳南居士。無論是在國學上、是在佛學上、還是在德行上都是我們的表率，這些人也都是求願往生。如果說這個法門是佛說的方便法，來哄哄我們的，這些人都被哄了，我們又算什麼？我們也讓他哄一次好了！諸位要能存這個心，淨土法門就有分。但是，最好是要在大乘經論裡頭多下功夫，為什麼？把你的疑根斷盡，生清淨信心才能到一心不亂。唯有到一心不亂才有決定性的往生，百分之百的可靠，臨命終時生死自在，也用不著別人來助念。
在我們今天這個社會裡，生死事大！為什麼？大家曉得一般凡夫，我們講死了、斷氣了，斷氣之後身上冷了，剛才講了你沒去細細檢查。你要是去細細的檢查，他還有一部分沒涼，沒有涼透！那就講它神識還沒有完全離開，經典上說，人斷氣要八個小時之後神識才離開。在這個八個小時當中，你要是移動他，很容易生瞋恨，那一生瞋恨麻煩可就大了。但是現在一般人病重了，都在醫院裡，醫院一斷氣十分鐘之內把你送到太平間。再給你急救，翻來覆去給你揉一下，你那個時候一發火、一生氣，這就糟糕，跑到惡道去了，這最可怕的現象。
去年暑假江味農居士的女兒，從美國到我們圖書館來拜訪我，她今年七十多歲，就談到這個問題，她說在美國醫院十分鐘就要送太平間，這個怎麼辦？我說美國如是，台灣也不例外。唯一的辦法就是自己是預知時至，念到一心不亂，一口氣斷了，馬上就往生西方極樂世界。剩下這是隨他怎麼糟蹋，沒有關係，你已經到佛國了，這才叫真正可靠。無論是在什麼境界裡頭都沒有畏懼，沒有恐怖，這種功夫要在我們平素養成，這是真正在這一生當中，求念佛往生的，不可以不注意。
下面我們要講到本經的第三大段，「流通分」，先把流通的意思簡單的說一說，「流是流傳萬古而不絕，通是通達十方而不滯」，沒有障礙。前面也給諸位說了，這種流通真是唯佛與佛乃能，我們盡心盡力去做。這個錄音帶，這部經錄得比較特別，那就是經文註解全在字幕上，諸位聽這部經可以不必用經本，因為經文都在這上面。這是特別便利於大家，也是希望這部經能夠廣為流通！「此經以信願持名」，這是本經正宗分的三大部分，也就是講的三資糧信願行，持名之行，「橫超三界，直出輪迴，是為難信之法，無人能問」，在這個經裡大家看到。「誰堪流通，唯佛與佛乃能耳」，下面我們看十方諸佛來流通這部經典，我們要發心流通，你想一想十方諸佛歡不歡喜？十方諸佛讚不讚歎？這是一定的道理。底下是經文，經文第一段「勸信流通」。請看經文：
【舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛。不可思議功德之利。】
這是講的「淨土法門，一念功成」，諸位要記住！一就是一心，一心常念。前面跟諸位講過，要一心常念、要齋戒清淨，這個一念就是齋戒清淨、一心常念，功夫成就。「帶業往生」，圓滿的證得三種不退，「直入如來地，真不可思議」，真正不可思議。這個幾句諸位多看看，多看看要把它記住，這樣殊勝的功德利益，都是阿彌陀佛願力、行力之所成就。所以『讚歎阿彌陀佛』，這是我們的本師釋迦牟尼佛的讚歎，讚歎阿彌陀佛，『不可思議功德之利』。下面經文這就是十方諸佛讚歎，也就是說明十方諸佛幫助釋迦牟尼佛來流通這部經典。但是在本經只有六方，而在唐譯則是十方，這也在此地跟諸位介紹過。
【東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這是東方諸佛的名號，東方諸佛無量無邊，只能夠舉出幾位來做代表，所以末後在結論上講有『如是等』。像『阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛』，像這些佛等有多少？『恆河沙數』。這個「恆河沙數」是比喻無量無邊的諸佛。在此地我們必須要把佛名號的含意，要跟諸位簡單的介紹。我們念佛名也要提起觀照的功夫！佛的名號與我們自己才能夠相應。剛才講唐譯本就是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，他的經文裡面有十方佛。我們現在這個本子是鳩摩羅什大師翻譯的，經文有六方佛，這是省略，文字上的省略。
第一尊是「阿閦鞞佛」，阿閦鞞是梵語，是印度話，翻成中國的意思叫不動，所以要翻成中國的意思就是「不動佛」，這是代表。像六祖大師《壇經》裡面所講的，動中有不動，這才叫做真正不動。眾生生死去來，這是個動相，可是眾生不曉得生滅心中有無生滅的佛性，也可以這麼說，生滅的業報身當中有不生不滅的法身。佛在《楞嚴經》裡面跟我們講得很詳細，不動這是講的法身，佛與大菩薩們已經證得。我們一般生死凡夫，雖然沒有證得，我們的法身、我們的法性有沒有失掉？並沒有失掉。佛在大經裡面才說「一切眾生本來成佛」，所以叫不動，這是從理上來講的。理上來講人人具足，各個人都是阿閦鞞佛，理上能這麼說。
但是在事上，我們要修學了，佛門常說「八風吹不動」，這是學佛的人必須要修學的。為什麼？沒有這個功夫，你怎麼能夠念到一心不亂？不但一心不亂你不能證得，說個老實不客氣的話，你連功夫成片，帶業往生都沒有指望。八風吹不動的功夫是佛門裡面最淺的功夫，不是最深的，不是什麼了不起。八風指的是什麼？我們在此地給諸位寫出來，希望大家要記住。第一個是「利」，我們想想我們會不會被利動心？這個事情與我有利，心馬上就動，就要貪求，就要追求了。無利？我們要去把它避開。無論是你在裡頭起貪求，或者要把它遠離，你的心都動了。利是個風，一吹你的心就動，你定沒有了。與利相反的「衰」，貧賤、衰敗，你會不會感覺到懊惱？如果你也在這個地方感覺到有痛苦，你被衰所轉。「苦」，無論是精神上的苦悶，物資上的缺乏，都帶給你苦惱，你要有苦受，你的心被苦風所轉；如果在順境裡面一切都很自在，你貪「樂」，樂的這個境界來，你也動了心，你被樂的風吹動了。「毀」是毀謗，「譽」是榮譽，我們今天講榮譽。「稱」是稱讚，「譏」是諷刺，譏刺你！這都是在我們日常生活當中時時刻刻會遇到的。你會不會被這些境界動心了？如果這些境界裡面你都不動心，你都如如不動，那就叫八風吹不動，你的功夫可以到一片。所以這八個字諸位要牢牢的記住，要天天去修，修什麼？修不動心。就在這個境界裡頭修如如不動，去修不動心，幾時到心真不動了你念佛才有把握；換句話說，你念佛的功夫才得力。
如果你的心還會被外境所轉動，別人讚歎幾句就很歡喜；侮辱你、諷刺你幾句，你的心好幾天難過都消不了，你幾時能到功夫成片？你要是真正學佛之人，遇到這個境界，讚歎你的人，曉得那是佛菩薩故意來吹個風考一考我，看我動不動？我不動心。別人來罵你、來毀謗你，那是佛菩薩示現的，故意吹這個風試試看你動不動了？像善財童子一樣，一切眾生都是我們的善知識，一切眾生都是我們的老師，都是佛菩薩，以一切的順逆境界天天來考核我們。我們應當如何去修學？像佛在《金剛經》裡頭告訴須菩提的，「不取於相，如如不動」。這個八風八種相我不取，隨你怎麼吹法，我都是如如不動。曉得一切境界相，「凡所有相，皆是虛妄」，這樣的念佛才能夠念到一心不亂，才能夠念到功夫成片。我們這一生斷煩惱、了生死、超三界、證大菩提才有分！
所以外境來誘惑你，你不能夠怨天尤人，「我不成功都是被別人害的」，誰害你？總不能像學校念書學生，我不及格、留級，都是老師害的，老師故意出題目來考我。老師考你要你進步，不是給你為難！順逆境界就是我們的老師，八風是老師，天天在考我們，念念當中在考我們，我們在這裡頭才真修行，去修不取於相，如如不動。這叫真正修行！
這個佛的德號在此地跟諸位繼續介紹，「須彌相佛」，須彌就是經裡面講的須彌山，須彌是梵語，翻成中國意思是「妙高」，這是讚佛的智慧，讚佛的德能，像須彌山這樣的妙高。「大須彌佛」，這個意思是相同，「須彌光佛」意思也相同，因為須彌山是四寶所成，寶有光明，不但妙高，而且智慧光明能夠普照一切，這個佛的德號從這個地方建立的。第五「妙音佛，佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以稱之為妙音。「如是等」，東方有無量世界那就有無量的諸佛，如是是指前面的五尊佛，等是等於一切諸佛，「恆河沙數」是即言其多。下面的經文：
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這經文諸位要把它記住，『三千大千世界』在前面介紹過，這是「一尊佛的教化區域」。『廣長舌相』是佛的三十二相之一，這是好相，我們ㄧ般人看相的講貴相。佛經裡面告訴我們，他說凡夫如果有三世不妄語，舌頭就可以舔到自己的鼻子。你們諸位可以試驗一下看看，你把舌頭伸出來，看看能不能舔到自己的鼻子？能夠舔到自己的鼻子你就是三世不妄語，你才有這個舌相。這個經裡面講的是「遍覆三千大千世界」，這裡我們要告訴諸位，天台大師判教為藏通別圓四教，「藏教的佛三大阿僧祇劫不妄語」，所以他的「舌相可以覆面」，我們本師釋迦牟尼佛就示現著這個相。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把自己的臉蓋住，有這樣的好相。
此地所講的諸佛，他們的舌相是遍覆三千大千世界，這是證明淨土法門，但憑一念橫超三界，所謂生唯心淨土，見自性彌陀。佛以「廣長舌相」來給我們做證，真正是現身說法，來勸我們對於這個法門生起清淨信心，不再有一絲毫懷疑。我們相信佛的誠言，佛這種表示就是他的誠言，這是以相來做證，給我們做證明。「佛從無量劫來，曾無妄語」，不止三大阿僧祇劫，「久積功德，故感廣長舌相」。宋朝蘇東坡遊廬山他作了一首詩，裡面有這麼兩句「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，諸位可以多想想如來的廣長舌相。
在《華嚴經．離世間品》裡面，佛給我們講「菩薩具有十種舌」，諸位要曉得，《華嚴經》是以十來表法的，十是代表圓滿；換句話說，也就是代表無量無邊的舌相。在這個地方我們也把它抄錄下來給諸位看一看，第一種「開示演說無盡眾生行舌」，行是講眾生的行業，拿我們今天話來講就是行為。無量無邊的眾生，眾生種種思想行為，佛都能夠演說；換句話說，佛是無所不知，無所不能。也就是說我們沒有一個人能夠欺騙佛菩薩，諸佛菩薩對於每個人的心行無所不知，無所不曉。第二「開示演說無盡法門舌」，法門正好是對治眾生的心行。眾生心行，他之所以成為眾生，行是行業，眾生是果報，有業因必有果報。法門對治業因；換句話說，救度一切眾生，演說無盡法門。第三「讚歎諸佛無盡功德舌」，唯有這些諸大菩薩，他對於諸佛無盡的功德才能夠體會得真切，才有資格讚歎，讚歎是從內心裡頭發出來的。而不是我們從文字、從言說裡頭學得來的，有口無心。諸佛菩薩是真誠的讚歎。
第四「說法無盡辯才舌」，這句是著重在無礙的辯才。第五「演說無盡大乘法門舌」，在一切法門裡面大乘是最為可貴，因為在法門當中大乘是究竟。第六是「普覆十方虛空舌」，這就是本經裡面所講的廣長舌相。第七是「普照一切佛世界舌」，著重在照，菩薩以無礙的智慧辯才說無量的法門，破眾生的迷惑，令眾生破迷開悟，這是有照的意思。第八「平等讚歎一切眾生舌」，從理上講一切眾生皆是本來成佛，所以《華嚴》、《圓覺》裡面，佛說「一切眾生本來成佛」，這個意思就是在此地。所以，菩薩的讚歎，讚歎眾生與讚歎諸佛沒有兩樣，是平等的。第九「隨順諸佛令歡喜舌」，像十大願王裡面恆順眾生，隨喜功德，這就是恆順眾生，隨喜功德，諸佛歡喜。第十是「降伏一切諸魔外道，除滅生死煩惱，令至涅槃舌」，諸位一看就曉得這是弘法利生，令眾生了生死、斷煩惱、出三界至涅槃。這是《華嚴經》裡頭所說的菩薩具足這十種舌，到如來果地，那當然是更圓滿、更究竟了。
底下說『說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經』。這是講到本經的原名，我們也應該要特別注意到的，本經的原名就是這一句。玄奘大師與鳩摩羅什大師所翻譯的，都不一樣，將來在《藏經》裡面所看到的這個經名字，要曉得是同一部經不同的翻譯。本經的原名是「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是諸佛苦口婆心教給我們要相信、要發心。「當信是」，是字就是指底下經的名字，也就是指這部經，你要信這一個「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。
本經唐朝玄奘大師翻譯的本子，這個經題他老人家是以《稱讚淨土佛攝受經》，是用這八個字的經題。諸位將來在《大藏經》裡面，看到有《稱讚淨土佛攝受經》，曉得這個經就是《阿彌陀經》，內容是一樣的。而羅什大師的譯本，就是我們現在念的本子是鳩摩羅什大師翻譯的，名字為《佛說阿彌陀經》；玄奘大師譯的是《稱讚淨土佛攝受經》，這是一部經。它的本名是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，而羅什大師譯的名字實在是很好，為什麼？因為本經著重在持名念佛，「正合持名之法」。所以古人說，他譯的經題是「得佛本意，故舉世流通，多弘秦本」，秦本就是姚秦鳩摩羅什大師翻譯的本子。
玄奘大師這個本子，雖然譯得很好，你看沒有人念。不但我們現在念的《彌陀經》念的是鳩摩羅什大師翻譯的。就是玄奘大師的學生窺基大師，這是繼承玄奘大師的繼承人，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，窺基大師就沒有用。窺基大師給《彌陀經》做了個註解，按理說他應當用老師的本子才對，可是他並沒有取《稱讚淨土佛攝受經》，沒有取這個本子。他還是取的姚秦羅什大師所翻的《佛說阿彌陀經》，他的註解叫做《通贊疏》，在《彌陀經》註解裡面也是很有名的本子。由此可知，羅什大師所定的經題的確是太好了，使人家一看到經題，阿彌陀佛，他自然就念了一聲阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭就種下金剛種子，就與西方淨土結了殊勝之緣，實在是太難得。請看下面經文，這講南方諸佛：
【舍利弗。南方世界有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。】
向下這個五段，只要將諸佛的德號給諸位介紹一下就行了，因為後面的話完全是相同的。『日月燈佛』，這是「約佛三智立名，日是表俗智照事，月是表真智照理，燈是表中道智慧」，理事並照，所以取「日月燈」。因為日月燈都是代表光明，白天有太陽照，夜晚有月亮照，日月所照不到的地方有燈照。所以燈代表中道，取的這個意思。
『名聞光佛』，這是取佛的「萬德洪名，普聞法界」，佛的名號，不但我們這個世界由我們的本師介紹給我們。十方諸佛都不例外，哪個地方有人成佛，都會將佛名普遍的傳播，令法界一切眾生各個人都曉得。聞佛這個因緣非常之殊勝，聞佛名與佛就有緣。
『大燄肩佛』，「燄」是火燄，「肩」是肩膀，兩個肩膀放光明，這是代表權實二智。因為唯有權實二智現前才能夠擔荷眾生，就是擔負起救度眾生的重擔，才能夠挑得起這個擔子。
『須彌燈佛』，「須彌」是妙高的意思，「燈」代表智慧，就是「妙高大智普照一切」的意思，這個佛的名字是從這個地方建立的。
末後這一尊是『無量精進佛』，佛在因地就是作菩薩的時候，「因中一心上求佛道，下化眾生」，所以他得成為佛，這是因果相應，所以稱之為「無量精進佛」。下面經文是相同的，我們念一念就行：
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這段意思跟前面是一樣的，所以就不必再說了。我們請看西方諸佛：
【舍利弗。西方世界有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。】
『西方世界』，佛也是無量無邊，這個地方講的『無量壽佛』，古德說「無量壽佛」是另外一尊阿彌陀佛，是「與西方導師同名」，不會是一個人。為什麼？因為自己不會讚歎自己。十方世界同名同號的佛無量無邊，所以諸位不要執著。
『無量相佛』，這是講佛的「相好無量」，像《華嚴經》裡面所講的，讚歎毘盧遮那如來，經文上就講「佛有無量相，相有無量好」。由此可知，報身佛相好的確是無量無邊，我們平常講三十二相八十種好，那是藏教的佛，所以說圓教佛的相好是無量的。
『無量幢佛』，「幢」是代表高顯之意，「建立正法，摧伏邪外」，摧伏邪魔外道。幢是有高顯之意，前面也說過。
『大光佛』，這是表智慧光明，智慧廣大。《楞嚴經》有句話「淨極光通達」，淨是講心，心清淨到極處就放光明，這個光明就通達十方，這是真正的智慧光明，也就是前面講的權實二智。
『大明佛』，這是表佛的「三種智慧圓滿」，三智前面說過，在「日月燈佛」裡頭講過。
『寶相佛』，是「讚歎佛的相好」，因為世間人見到寶的相都非常的殊勝，一定是它有光明、它有色彩，為一切眾生之所喜愛，佛的相好光明亦復如是。
『淨光佛』是表煩惱斷盡，智慧圓滿就放光，「淨」是代表煩惱盡了，心清淨，光是智慧圓滿。這是說的西方諸佛。向下經文也是同樣的：
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這是講西方諸佛讚歎，勸我們要信受奉行這部經典，依照這個經典方法來修行。下面這是北方諸佛：
【舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這個幾尊佛當中，『燄肩佛』的意思，與前面「大燄肩佛」的意思相同。
『最勝音佛』是說佛的音聲，「佛之圓音」，圓滿的音聲，九法界的眾生都比不上。前面也跟諸位說過，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，由此可知，佛說法音聲之圓滿、之究竟。
『難沮佛』，「沮」是沮壞的意思，這個意思是講佛所證的究竟堅固之理，一切妄惑都斷盡了，所以「不可沮壞」！就像《楞嚴經》裡面講的，「首楞嚴」是梵語，翻成中國的意思究竟堅固，這是「難沮佛」的意思。
『日生佛』，佛出現在世間，是以智慧之日，日是比喻，就是以智慧照破世間，令一切眾生破迷開悟。就好像太陽出來，大地這黑暗都消失了，取這個意思，比喻「日生」。
『網明佛』，「網」就是羅網，好像我們打魚的魚網一樣，「明」是智慧。網是比喻，好像佛張開了教網，佛的教化比喻這個網，這一切罪苦的眾生，就好像水裡頭的魚一樣，他把牠撈起來，救度於牠，撈攄眾生，取這個意思。教網這個名詞在佛的經論裡面用得很多，所以有「網明佛」、有網明菩薩。底下經文也是相同的：
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這是說明『北方世界』這一切諸佛的讚歎。下面是講下方諸佛，我們從下方與上方當中，也就很明顯的看出來，釋迦牟尼佛在世，他的宇宙觀，我們今天人講宇宙觀。現在人曉得地球是個圓的，在太虛空當中，我們的前後左右上下都有無量無邊的世界。所以佛在那個時候，在那種社會裡面，大眾知識沒有開發，佛雖然不明說，已經暗示，我們這個世界是在虛空之中，所以有上方、有下方。下方是哪些諸佛？請看經文：
【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。】
『師子佛』是「從喻得名的」，在一切野獸當中，獅子是獸中之王，所謂「獅子一吼，百獸腦裂」，你看獅子一叫，其餘的野獸聽到之後腿都發軟，都走不動，可見得牠的威力。這是比喻佛一說法，這一切魔王外道都被佛的法音所降服。所以經論裡常常比喻佛說法為師子吼，意思就在此地。
『名聞佛』與前面的意思相同，佛的名號是十方眾生普聞的。
『名光佛』，不但「名稱普聞」，名稱普聞就像「光之普照」一樣，換句話說，無有不聞的意思。
『達磨佛』，「達磨」是印度話，「梵語達磨」，翻成中國是法的意思。所謂「法是可軌之義也」，軌是軌道；換句話說，它是個法則，是我們一切大眾都要遵守的，都要依照這個方法遵守的，它是個原理原則，法有這個意思。
『法幢佛』，這是「表佛說法高超一切」，九界那些菩薩、聲聞、緣覺說法都比不上佛，所以稱之為「法幢佛」。
『持法佛』，這是說佛「善持諸法，開導眾生」，開示教導一切大眾。這是將下方諸佛名號的意思，略略的跟諸位介紹出來，下面經文還是相同的。
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這個文字意思都相同，這是下方諸佛對我們的勸勉，我們應當要相信，佛所說的話都是誠實之言，決定沒有一句是欺騙我們的。再看末後這段，這是講到上方諸佛：
【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這是講的『上方世界』，是我們娑婆世界的上方，也有無量無邊的世界，有無量無邊的諸佛。『梵音』，梵是清淨的意思，「淨無染著也」，所以佛法都稱之為「梵音」。佛法不會叫你有染著，這是梵音的意思。佛門裡面的音樂稱之為梵唄，也就是這種音樂叫人聽了，可以清心寡欲，叫你聽了煩惱不生，所以叫做梵音。
『宿王佛』，「宿」是星宿，「王」這是星宿裡頭最大的，它有兩個意思，第一個意思我們講月，這是夜晚所見的，這個宿王。另外一個意思是指的北極星，所謂北極，這是一切星它都是動的，唯有北極不動。所以取北極這個意思也是非常之好，都是講星中之最，就是星宿當中之最，稱之為宿王。
『香上佛』，這是講「香中之最」，一切香裡面，在我們這個世間是以旃檀香為最好。佛經裡面講旃檀的價也是最為貴重，《楞嚴經》裡面說，這個香一分四十里之內都能夠聞得到香氣。所以佛證五分法身之香，普薰十方法界，當然不是旃檀所以能比的，這個地方的香是指的五分法身之香。
『香光佛』，「香光」是比喻「戒定慧香」，它有光明，「能破無明煩惱」。世間的香，好香能夠避邪，這是大家所曉得的，能夠避邪，能夠清心。但是不能夠破除黑暗，黑暗一定要光來照明，這個光可以破除黑暗。佛所證得的戒、定、智慧，智慧之光，定與慧不但能夠破除見思煩惱，就好像避邪一樣，有避邪的意思。同時它能夠破無明黑暗，它能夠破無明，照破無明，所以稱之為香光。
『大燄肩佛』的意思與前面相同，代表權實二智，荷擔起如來慧命，弘法利生。
『雜色寶華嚴身佛』，這是比喻「萬行因果」，「雜」當然不是一種，一種就不叫雜了，佛在因地裡面修六度萬行，這是修因；到成佛，六度萬行莊嚴法身的果德，所以他是從修因證果上建立的名號。
『娑羅樹王佛』，「娑羅」是印度話，翻譯成中國的意思，是「堅固」的意思，在此地是比喻佛所證得究竟堅固之身。無論是佛的法身、報身，或者說是應化身，前面在《無量壽》裡面介紹過，是九法界都不能夠相比的，所以稱之為法王。在此地「娑羅樹王」就是比喻法王的意思，堅固之身。
『寶華德佛』，這是說佛具足萬德，是比喻佛的「萬德莊嚴」，莊嚴貴重就像寶花一樣。世間之花是不長久的，所以世間人常講花無百日香，道裡就在此地。可是佛的寶花那就長遠了，譬如世間以黃金做的花，金花、銀花它永遠不會凋零，把這個寶花比喻佛的萬德莊嚴。
『見一切義佛』，「一切義理」是指世間與出世間，世出世間諸法義理，義理也是無有窮盡！佛得一切種智具足正知正見，所以他能夠究竟諸法實相。凡夫、權教、小乘都比不上佛，所以稱佛為「見一切義」。
後面這一尊『如須彌山佛』，這是「表佛具足常樂我淨」四種德行。因為須彌山是四寶所成，須彌山是這個經裡面講的四寶所成，寶不但堅實、貴重，而且有光明。在此地比喻的佛證到究竟圓滿的果位，所以具足四種真正的淨德。這四種清淨的淨德就是常，永恆是常；樂，決定沒有苦才叫樂；我，是確實有主宰，得大自在；淨是清淨不染。所以常樂我淨，法身具有這四淨德，法身裡頭有，解脫裡頭有，般若智慧裡頭也有。所以法身、解脫、般若智慧裡面都有這四種淨德，都具足這四種淨德，常樂我淨這四淨德，在此地是以須彌山來表這個意思，「如須彌山佛」。『如是等恆河沙數諸佛』，這是上方世界。下面經文也是一樣的：
【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
這裡面還有點意思沒有講完，但是今天時間到了，我們就講此地。剩下來一點意思，我們明天繼續再為諸位介紹。